Astronomie

Quand les symboles ⊕ et sont-ils utilisés pour désigner la Terre ?

Quand les symboles ⊕ et sont-ils utilisés pour désigner la Terre ?

En astronomie, je vois généralement la Terre désignée par un plus ou une croix encerclée. La NASA dit que c'est le symbole astronomique de la Terre. Wikipédia a tendance à l'utiliser, par exemple en désignant la distance Terre-Lune en $Delta_{oplus L}$. Mais Wikipedia dit aussi que le globus cruciger ♁ est utilisé pour symboliser la Terre.

Ce dernier trouve-t-il une utilité en astronomie ?

(Le point de code Unicode réel pour le symbole encerclé plus Terre est U+1F728 mais cela ne s'affiche pas pour moi, j'ai donc utilisé le graphiquement similaire U+2295 à la place.)


Oui, je ne sais pas à quel point le globus cruciger est commun, mais il est utilisé au moins ici pour le flux pp de neutrinos électroniques sur Terre : NEUTRINO 2006 : Actes de la XXIIe Conférence internationale sur la physique et l'astrophysique des neutrinos.


Ancien
symbole Image Historique et utilisation
Menorah Représente le Temple de Jérusalem. Apparaît dans l'emblème d'Israël.
Quatre espèces Représente la fête de Souccot. Souvent un accompagnement de la Menorah.
Shofar Représente les Jours Saints élevés. Utilisé comme instrument pour écouter la nouvelle année de manière cérémonielle.
Intermédiaire
symbole Image Historique et utilisation
Étoile de David L'étoile de David, symbole du judaïsme en tant que religion et du peuple juif dans son ensemble. [1] Et on pensait aussi qu'il s'agissait du bouclier (ou du moins de l'emblème) du roi David.

La tradition juive lie le symbole au « Sceau de Salomon », la chevalière magique utilisée par le roi Salomon pour contrôler les démons et les esprits. La tradition juive lie également le symbole à un bouclier magique appartenant au roi David qui le protégeait des ennemis. Suite à l'émancipation juive après la Révolution française, les communautés juives ont choisi l'étoile de David comme symbole. L'étoile se trouve sur le drapeau d'Israël.

Souvent, une paire de lions apparaît comme partisans héraldiques, en particulier des Tables de la Loi.

Le Shabbat, selon Ézéchiel 20 :12, est le signe de Dieu (« ot ») entre Lui et Son peuple. Il déclare : « De plus, je leur ai aussi donné mes shabbats, pour être un signe entre moi et eux, afin qu'ils sachent que je suis l'Éternel qui les sanctifie. Le Shabbat a été institué le septième jour de la création pour toute l'humanité, et Dieu a fait trois choses comme notre exemple dans Genèse 2:1-3. 1) Il s'est reposé de tout travail, 2) Il a béni le Shabbat, et 3) Dieu a sanctifié le septième jour, ce qui signifie qu'Il l'a mis à part pour un usage saint uniquement. Les dix commandements d'Exode 20 :8-12 expliquent en outre que « six jours vous travaillerez et ferez tout votre travail, mais le septième jour est le Shabbat de l'Éternel votre Dieu, en ce jour-là vous ne ferez aucun travail ».

Selon la Bible hébraïque, alors que les Israélites vivaient dans le Sinaï pendant quarante ans, ils construisirent un Tabernacle (Hébreu : משכן ‎ translit : mishkan, "Lieu d'habitation [Divine]") cela était considéré comme la demeure de la Shekhinah (la présence de YHWH) sur Terre, et le lieu où les prêtres pouvaient servir Dieu au nom de la nation d'Israël.

L'hébreu pour prêtre est Cohen les Cohanim (pluriel) médiatisé entre Dieu et l'homme en offrant des sacrifices, et par d'autres services dans le Temple. Le chef d'entre eux le Cohen Gadol, le grand prêtre.

Les vêtements du grand prêtre étaient interprétés de trois manières. L'explication de Philon est la suivante ("Vita Mosis," iii. 209) : Son vêtement supérieur était le symbole de l'éther, tandis que les fleurs représentaient la terre, les grenades symbolisaient l'eau courante, et les cloches dénotaient la musique de l'eau . L'éphod correspondait au ciel, et les pierres sur les deux épaules aux deux hémisphères, l'un au-dessus et l'autre au-dessous de la terre. Les six noms sur chacune des pierres étaient les six signes du zodiaque, qui étaient également désignés par les douze noms sur le pectoral. La mitre était le signe de la couronne, qui exaltait le souverain sacrificateur au-dessus de tous les rois terrestres.

L'explication de Josèphe est la suivante : [4] Le manteau était le symbole de la terre, le vêtement supérieur symbolisait le ciel, tandis que les cloches et les grenades représentaient le tonnerre et les éclairs. L'éphod symbolisait les quatre éléments, et l'or entrelacé dénotait la gloire de Dieu. Le pectoral était au centre de l'éphod, comme la terre formait le centre de l'univers, la ceinture symbolisait l'océan, les pierres sur les épaules le soleil et la lune, et les joyaux du pectoral les douze signes du zodiaque, tandis que le mitre était un gage du ciel.

Le Talmud de Jérusalem [5] et le Midrash Lévitique Rabba (x.) donnent l'interprétation suivante : Le manteau symbolisait l'expiation pour le meurtre ou le péché de porter des vêtements mélangés, et le sous-vêtement symbolisait l'expiation pour l'impudicité. La mitre désignait l'expiation pour l'orgueil et la ceinture pour le vol ou la ruse. Le pectoral représentait l'expiation pour toute perversion de la Loi, l'éphod pour l'idolâtrie et la robe pour la calomnie.

Le chiffre trois était le symbole de la sainteté et de l'amour. Le Saint des Saints occupait un tiers et le Lieu Saint les deux tiers de tout le Temple. Les tapisseries avaient dix fois trois aunes de longueur, et il y avait trois vases chacun pour l'autel des holocaustes, l'autel des parfums et l'arche. Le chandelier avait deux fois trois bras (outre le fût, qui contenait également une lampe), et chaque bras avait trois boutons. La bénédiction du prêtre se composait de trois sections, [6] et dans l'invocation de Dieu le mot "saint" a été répété trois fois.

Le symbolisme du nombre quatre était basé sur la contemplation de la quaternité telle qu'elle se trouve dans l'univers. [7] Selon Ézéchiel i. 26-28, le chiffre quatre symbolisait la révélation divine, alors qu'aux yeux de Philon c'était le chiffre de l'harmonie complète. [8]

Le nombre cinq typé semi-achèvement. Les dimensions du rideau du Saint des Saints étaient de quatre aunes sur cinq, l'autel dans la cour couvrait une surface de cinq aunes carrées et il y avait cinq piliers à l'entrée du Tabernacle.

Le chiffre six symbolise l'imperfection.

Le nombre sept était le symbole général de toute association avec Dieu, et était le nombre religieux préféré du judaïsme, caractérisant l'alliance de sainteté et de sanctification, et aussi tout ce qui était saint et sanctifiant dans son but. Le chandelier avait sept lampes, et les actes d'expiation et de purification étaient accompagnés d'un septuple aspersion. L'établissement du sabbat, de l'année sabbatique et de l'année du jubilé était basé sur le nombre sept, de même que les périodes de purification et de deuil. Le nombre 7 est le nombre Divin d'achèvement.

Le nombre huit symbolise les nouveaux commencements. Selon Kaballah dans le Zohar, le nombre huit signifie cela parce que le huitième jour était le premier jour après la création lorsque Dieu retourna au travail, la semaine recommençait.

Le nombre dix symbolisait la complétude absolue. La cour du Tabernacle avait dix fois dix aunes de long et cinq fois dix aunes de large, et dans le Saint des Saints, les Dix Commandements étaient conservés.

Le nombre douze, étant le produit de trois et quatre, symbolisait l'union du peuple avec Dieu. [9] [10] [11] Sur la table étaient douze pains de proposition, et le pectoral du prêtre contenait douze pierres précieuses comme emblèmes des douze tribus d'Israël, qui campaient autour du Sanctuaire.

Le nombre treize symbolise les principes de la foi et de la miséricorde de Dieu.

Le nombre dix-huit est considéré comme significatif parce que le mot hébreu pour « vie » est חי (chaï), qui a une valeur numérique de 18.

Le nombre vingt-six symbolise le nom de Dieu.

L'or était le symbole de la lumière divine ou céleste, la gloire de Dieu. [12] L'argent était l'emblème de l'innocence morale et de la sainteté. [13] Le laiton symbolisait la dureté, la force et la fermeté. [14] Le laiton était un substitut à l'or et le fer à l'argent. [15]

Le sel était déclaré nécessaire dans toutes les offrandes de repas, où il remplace le sang dans les sacrifices d'animaux. [16] Dans le Talmud, le sel symbolise la Torah, car comme le monde ne peut exister sans sel, de même il ne peut durer sans la Torah. [17]

Les Israélites utilisaient une teinture violette appelée tekhelet ce colorant était probablement fabriqué à partir d'escargot murex trunculus. Cette teinture était très importante dans les cultures juives et non juives de cette époque et était utilisée par la royauté et la classe supérieure pour teindre leurs vêtements, draps, rideaux, etc. Cette teinture est connue sous le nom de pourpre tyrien.

Dans la Torah, il est commandé aux Israélites de teindre l'un des fils de leur tallit (châle de prière) avec du tekhelet. Tekhelet correspond à la couleur de la révélation divine (Midrash Nombres Rabbah xv.). Tekhelet dans le judaïsme a donc eu une signification importante tout au long de l'histoire de la culture juive jusqu'à nos jours.

"Argaman" était le symbole du pouvoir, et de la gloire, [18] de sorte qu'Alexandre Balas a vêtu Jonathan de pourpre, [19] qui était surtout utilisé pour désigner la dignité royale. [20]

« Tola'at » et « shani » (« écarlate », « cramoisi ») symbolisaient le sang, et ainsi fréquemment typifié la vie, bien que cette couleur désignait souvent le péché, ainsi que la joie et le bonheur. [21]

La purification du péché était également symbolisée par le violet. [22]

"Shesh" (blanc) était le symbole de la pureté physique et intellectuelle, étant la vraie couleur de la lumière, sans aucune modification. [23] Le blanc symbolise aussi la mort dans le judaïsme.

Jaune a une association avec une marque d'identification forcée antisémite (voir badge jaune).

La Torah délimite trois fêtes de pèlerinage, la Pâque, Chavouot (Les Fêtes des Semaines) et Souccot (Tabernacles). Chacun d'eux était lié au cycle agricole des Israélites, et a également reçu un symbolisme théologique.

La Pâque célébrait la renaissance de la nature et symbolisait l'origine du peuple juif.

La consommation d'herbes amères symbolisait les misères de la servitude égyptienne. Le soir, quatre coupes de vin étaient bues, pour symboliser les quatre royaumes du monde. [24] Les personnes mangeant pendant le repas de la Pâque se sont inclinées, à la manière des riches aristocrates libres, pour représenter leur libération de l'esclavage.

Une discussion sur la signification de Chavouot (la Fête des Semaines) et de Souccot, la Fête des Tabernacles, se trouve dans les entrées sur ces sujets.

Une discussion sur le symbolisme inhérent à Roch Hachana (Le Nouvel An) et à Yom Kippour (le Jour des Expiations) se trouve dans les entrées sur ces sujets. Le jour des expiations était considéré comme le jour le plus saint de toute l'année et était considéré comme le symbole de l'expiation complète du peuple et de son absolution de ses péchés commis contre Dieu.

Jérémie vit un amandier comme signe de l'accomplissement rapide de la parole de Dieu.

Amos considérait une corbeille de fruits d'été comme un symbole de la fin prochaine d'Israël. [25]

Achija le Shilonite déchira le manteau de Jéroboam en douze morceaux, pour caractériser la division du royaume d'Israël, [26] et Sédécias fit des cornes de fer pour encourager Achab à s'engager dans la guerre avec Ramoth en Galaad. [27] Le roi Joas, sur l'ordre du prophète Elisée, a tiré des flèches de la fenêtre ouverte dans les airs, pour symboliser la destruction de ses ennemis. [28]

Isaïe marchait nu et pieds nus pour montrer comment les Égyptiens et les Éthiopiens seraient traités lorsqu'ils seraient emmenés en captivité par les Assyriens, [29] tandis que Jérémie portait un joug sur son cou pour inciter les nations à se soumettre au roi d'Assyrie. [30]

Ézéchiel a reçu l'ordre d'inscrire les noms de certaines tribus sur des morceaux de bois séparés, pour montrer que Dieu réunirait ces tribus. [31]

Certains thèmes communs apparaissent sur de nombreuses pierres tombales juives. Deux mains aux doigts écartés indiquaient que le mort descendait d'une souche sacerdotale (Cohanim) qui bénissait le peuple de cette manière, et une cruche était gravée sur les pierres tombales des Lévites comme emblème de ceux qui lavaient les mains du prêtre avant qu'il ne prononce la bénédiction.

Certaines pierres tombales montrent un arbre avec des branches écartées ou brisées, symbolisant respectivement la mort d'un jeune homme ou d'un vieil homme ou elles ont une grappe de raisin comme emblème d'Israël.

L'étoile de David (Magen David) se produit fréquemment.

Parfois, des figures symbolisaient le nom du défunt, comme la figure d'un lion pour Loeb, un loup pour Benjamin et une rose pour le nom Bluma/Blume.

L'influence du judaïsme sur le symbolisme chrétien dès les IIe et IIIe siècles de notre ère est apparente à la fois dans la peinture et dans la sculpture, les motifs les plus fréquents étant ceux qui apparaissent dans la Mishna comme formules de prière les jours de jeûne. La prière commençant par les mots « Mi she-'anah », qui a été incluse dans la selihah à une date précoce, a été adoptée dans le rituel chrétien comme la litanie « Libera domine ». Cette litanie était utilisée au sens figuré dans une certaine séquence comme symbole, car le sacrifice d'Isaac était considéré comme un symbole de la crucifixion de Jésus, depuis les premières religions, et l'acte du sacrifice symbolisait la mort sur la croix.

Abraham était représenté comme le symbole de la puissance de la foi et Isaac comme le rédempteur sacrifié. On croyait que l'ascension d'Élie symbolisait l'ascension de Jésus-Christ, qui était considéré par le symbolisme chrétien comme un analogue d'Élie, bien que cette ascension ait également été considérée comme un type de résurrection générale d'entre les morts. Job assis parmi les cendres était le symbole de la patience et du pouvoir de résistance de la chair et Hananiah, Mishael et Azariah dans la fournaise ardente symbolisaient la fermeté dans la persécution et la foi en l'aide de Dieu. Les sarcophages chrétiens contenaient des représentations artistiques de la chute de l'homme, de Noé et de l'arche, des scènes de la vie de Moïse en trois variantes, Josué, David et Daniel.

Sion est un terme biblique qui fait référence à Jérusalem (et dans une certaine mesure à toute la Terre d'Israël), et est la source du terme moderne sionisme. Le mont Sion est une colline à l'extérieur des murs de la vieille ville de Jérusalem, mais le terme faisait auparavant référence au mont du Temple, ainsi qu'à une colline de la ville de David.

Historiquement, les Juifs qui portaient des armes utilisent souvent l'iconographie du Lion de Juda, l'Étoile de David, et s'ils étaient Cohen, le symbole des deux mains exécutant la bénédiction sacerdotale. Cependant, ces dernières années, les Juifs dotés d'armoiries appliquent souvent le symbolisme sioniste.


SkyEye

Johann Bayer était un cartographe céleste qui a compilé un catalogue d'étoiles en utilisant ce qu'on appelle maintenant Désignations Bayer. La désignation Bayer d'une étoile est une lettre grecque minuscule, suivie de la forme génétive du nom latin de sa constellation parente. Dans ce système, l'étoile la plus brillante d'une constellation se voit généralement attribuer la lettre grecque alpha & alpha, la prochaine étoile la plus brillante bêta & bêta et ainsi de suite, mais il existe un certain nombre d'exceptions à cette règle. S'il y a plus de 24 étoiles dans la constellation nécessitant une désignation, des lettres latines minuscules (a, b, c, &hellip, z) sont utilisées à la place des lettres grecques minuscules. Dans les constellations avec un très grand nombre d'étoiles, les lettres latines majuscules (A, B, C, &hellip, Q) sont également utilisées. (Bayer n'a pas utilisé de lettres majuscules au-delà de la lettre Q.) Étant donné que les lettres grecques ne sont pas toujours familières aux non-scientifiques, une liste de l'alphabet est donnée ci-dessous.

Minuscule Haut de casse Lettre Minuscule Haut de casse Lettre
&alpha &Alpha alpha &nu &Non nu
&bêta &Bêta bêta &xi &Xi xi
&gamma &Gamma gamma &omicron &Omicron micron
&delta &Delta delta &pi &Pi pi
&epsilon &Epsilon epsilon &rho &Rho rhô
&zêta &Zêta zêta &sigma &Sigma sigma
&eta &Éta eta &tau &Tau tau
&thêta &Thêta thêta &upsilon &Upsilon upsilon
&iota &Iota iota &phi &Phi phi
&kappa &Kappa kappa &chi &Chi chi
&lambda &Lambda lambda &psi &psi psi
&mu &Mu mu &oméga &Oméga oméga

Chiffres romains

Ces symboles sont utilisés pour désigner les satellites planétaires et les classes de luminosité stellaire.

romain arabe romain arabe romain arabe romain arabe
1 5 9 50
2 6 10 100
3 7 11 500
4 8 12 1000

Autres symboles astronomiques

Ces symboles étaient autrefois couramment utilisés par les astronomes, mais de nos jours, ils apparaissent principalement dans les almanachs et les horoscopes. Les principales exceptions sont les symboles du Soleil et de la Terre qui sont encore souvent vus dans les recherches publiées et les textes universitaires.


Contenu

Parmi les premières apparitions de "portail" dans la science-fiction, citons la nouvelle de A. E. van Vogt Secret inaccessible (juillet 1942, Étonnant), [2] un épisode radio de Patrouille spatiale qui a été diffusé le 25 octobre 1952 (dans lequel on l'appelait un "cycloplex" ou un "trou dans l'espace"), et Robert A. Heinlein Tunnel dans le ciel (1955) et son "Ramsbotham jump". Dans 2001 : L'Odyssée de l'Espace, Arthur C. Clarke utilise le terme « Star Gate » pour le grand monolithe « sentinelle » TMA-2, qui est un portail classique de la porte des étoiles vers une autre partie de l'univers. [3]

Le concept de base de la porte des étoiles est qu'il a au moins deux dispositifs dans des positions distantes, et lorsqu'ils sont actifs, les anneaux de chacun deviennent similaires à une passerelle ou un cadre de porte physique et singulier entre les deux emplacements. Le concept a été développé par les scénaristes du long métrage Porte des étoiles, Dean Devlin et Roland Emmerich. Des dispositifs similaires avaient été vus dans des fictions précédentes, et il y a eu une controverse quant à savoir s'ils ont plagié l'idée d'une soumission de script précédente d'un étudiant en égyptologie nommé Omar Zuhdi, qui leur a soumis un scénario environ dix ans avant le tournage du film. Zuhdi a intenté une action en justice à ce sujet et l'affaire a finalement été réglée à l'amiable. [4]

Une grande partie de l'inspiration pour le fonctionnement de l'appareil est largement tirée de l'astrophysique théorique, en particulier celle des trous noirs et des trous de ver, un élément de base de la science-fiction, souvent utilisé pour créer des "raccourcis" à travers l'espace. Bien que ceux-ci puissent exister en réalité, il n'est pas largement admis qu'un tel phénomène pourrait transporter un être humain en toute sécurité, [5] car de tels trous de ver seraient très probablement créés par une gravité excessive (par exemple, à partir d'un trou noir), qui détruirait tout voyageur potentiel. [6]

Films Modifier

le Porte des étoiles Le film commence en 1928, lorsque le dispositif extraterrestre est découvert et déterré pour la première fois à Gizeh, avec une jeune Catherine Langford regardant son père Paul, l'archéologue qui l'a trouvé, diriger sa mise au jour. Porte des étoiles SG-1 a depuis révélé plus de l'histoire de la Earth Stargate. Le navire américain Achille a apporté la porte de l'Amérique en 1939 pour l'empêcher de tomber entre les mains des nazis. [7] L'armée de l'air des États-Unis a ensuite stocké l'appareil dans divers endroits, y compris à Washington, DC (épisode "1969") avant de l'installer à son emplacement du film et de la série. Le Stargate a été étudié dans les années 1940 comme une arme potentielle et a ensuite été mis en veilleuse. [8] En tant que Porte des étoiles Le film passe rapidement au "aujourd'hui" (1994), l'archéologue malheureux Daniel Jackson donne une conférence sur ses théories farfelues selon lesquelles le pharaon Khufu n'a pas construit la Grande Pyramide de Gizeh. Après s'être moqué de lui, une vieille Catherine Langford le rencontre et recrute son talent égyptologique, l'emmenant dans une base militaire top secrète à Cheyenne Mountain, où il est chargé de déchiffrer les hiéroglyphes égyptiens uniques présents sur un ensemble de pierres de couverture. . Il se rend compte que les glyphes indéchiffrables ne sont pas en réalité des mots mais des images de constellations, de sorte qu'en identifiant 6 d'entre eux une position dans l'espace peut être extrapolée. On lui montre alors la porte des étoiles elle-même, utilise sa nouvelle compréhension pour identifier le 7ème symbole (le point d'origine permettant d'extrapoler un itinéraire), et la porte est ouverte pour la première fois.

Parce que des milliers de combinaisons avaient déjà été essayées et avaient échoué, on croyait à l'époque qu'il n'existait que deux portes des étoiles, reliant la Terre et la planète Abydos, qui a été visitée dans le film. Au début de la Porte des étoiles SG-1 série, cependant, un grand ensemble de coordonnées valides supplémentaires ont été découverts gravés dans les ruines sur Abydos. En raison de la dérive stellaire accumulée sur des millions d'années, d'autres adresses étaient impossibles à composer jusqu'à ce que Samantha Carter retravaille le système de numérotation sur Terre pour tenir compte de ce mouvement. Après cela, un réseau massif de connexions possibles est soudainement devenu disponible. Encore plus d'adresses ont été découvertes plus tard par le colonel Jack O'Neill à partir d'un référentiel de connaissances anciennes. Afin de permettre de rappeler vers la Terre à partir d'autres emplacements (sans altérer le système de numérotation), il a été déclaré plus tard que le DHD ("Dial-Home Device") normalement attaché à chaque stargate se met automatiquement à jour pour la dérive stellaire. La stargate de la Terre n'a pas son DHD , nécessitant un autre logement.

La race extraterrestre rencontrée dans le film original est développée plus tard dans SG-1 comme les Goa'uld, la puissance maléfique dominante dans la Voie lactée. Les chefs de cette race, les System Lords, se font passer pour des dieux et utilisent les portes des étoiles pour transporter les esclaves entre les mondes. Cela a abouti à un grand nombre de planètes à travers la galaxie soutenant la vie humaine, souvent dans des civilisations plus primitives que la Terre. La majorité de ces civilisations, descendantes d'anciens esclaves Goa'uld, considèrent la Porte des étoiles comme une relique religieuse, souvent comme une source de peur et de mal oubliés depuis longtemps.

Films en direct Stargate : L'Arche de Vérité (2008) et Stargate : Continuum (également en 2008) développer le Porte des étoiles traditions.

Télévision Modifier

Pour la plupart de la course de Porte des étoiles SG-1, la Terre était constamment menacée par les Goa'uld et n'est pas à la hauteur de leur technologie supérieure. Face à cette menace, l'US Air Force a établi une base top secrète, le SGC (Stargate Command), en première ligne de défense. De multiples équipes sont formées et envoyées en mission à travers la porte des étoiles, leur objectif principal étant l'exploration, et à travers elle la découverte d'intelligence, de technologie et d'alliés pour aider dans la lutte contre les Goa'uld. L'équipe principale s'appelle SG-1, et la série suit leurs aventures.

Pendant longtemps, on a pensé que les Goa'uld étaient les constructeurs du réseau Stargate, mais on a découvert plus tard qu'ils avaient simplement utilisé les reliques laissées par une race différente et éteinte, les Anciens. Au point culminant de SG-1Au cours de la 6e saison, Daniel Jackson découvre que le mythe terrestre de l'Atlantide est en fait fondé sur la cité perdue des Anciens, et la saison 7 est consacrée à essayer de le localiser. Au début du spectacle Porte des étoiles Atlantis, qui coïncide avec le début de SG-1Dans la 8e saison de , la ville se trouve dans la galaxie de Pégase, et 8 chevrons sont composés pour y envoyer une expédition sur ce qui pourrait être un aller simple. C'est là qu'ils découvrent un nouveau réseau de portes des étoiles et sont en proie à l'ennemi juré des Anciens, les Wraith. Lors des événements de L'arche de vérité, il est révélé que l'Ancien pré-ascensionné connu sous le nom d'Amelius est à l'origine du concept du voyage Stargate et wormhole.

Dans les événements de la troisième série télévisée, Univers porte des étoiles, une troisième génération de portes des étoiles est découverte, qui serait antérieure au modèle initialement découvert dans la galaxie de la Voie lactée. Ce modèle, découvert à la suite d'une expédition de trois mois pour déverrouiller le neuvième et dernier chevron de la porte des étoiles, a été rencontré pour la première fois à bord de l'ancien navire de recherche. destin, qui traverse l'univers sans pilote depuis plusieurs millions d'années et se trouve à plusieurs milliards d'années-lumière de la Terre. On découvre que les Anciens ont construit le vaisseau pour être lancé après qu'un certain nombre de vaisseaux germes de la porte des étoiles aient été dispersés dans l'univers afin de suivre leur chemin et de s'arrêter sur chaque planète sur laquelle une porte des étoiles a été déposée. destin extrairait ensuite toutes les données pertinentes de la porte des étoiles planétaire afin de poursuivre les recherches sur un signal apparent intégré dans le rayonnement de fond de micro-ondes cosmique. Cette génération de « prototype » ou « bêta » de portes a une portée limitée. Un scénario de la série a vu une équipe exploratoire être laissée pour compte lorsque destin ont sauté dans l'hyperespace sans eux, les obligeant à tracer la trajectoire du vaisseau et à se rendre à diverses autres portes des étoiles "bêta" jusqu'à ce qu'ils en trouvent une à portée de destin. De plus, lorsqu'une séquence de numérotation commence, l'ensemble de l'anneau (par opposition à une piste intérieure, comme les portes de l'ère de la Voie lactée) tourne dans le sens horaire et antihoraire en alternance jusqu'à ce que le dernier chevron soit verrouillé et qu'un trou de ver soit établi. Enfin, l'horizon des événements du trou de ver apparaît également d'une couleur légèrement plus argentée que les générations ultérieures. Peut-être en raison de la nature de la façon dont ces portes des étoiles ont été déposées sur des centaines de milliers de planètes, aucun DHD planétaire n'est présent. Au contraire, les explorateurs de destin sont tenus d'apporter une télécommande ancienne qui peut commander la porte pour composer une adresse en plus d'autres fonctions, en leur présentant une liste de Stargates accessibles.

Au sein du Porte des étoiles univers fictif, les Stargates sont de grands anneaux hyper-avancés capables d'exploiter n'importe quelle source d'énergie et de l'appliquer pour maintenir des ponts Einstein-Rosen artificiels et stables dans le but de voyager interplanétaire et intergalactique, permettant le voyage à sens unique de la matière et de l'énergie (transmissions radio peut voyager dans les deux sens à travers un trou de ver ouvert).

La destination d'un Stargate n'est pas fixe, mais est identifiée par un processus connu sous le nom de "numérotation". Une fois qu'une destination tridimensionnelle est sélectionnée par le voyageur, la porte des étoiles génère un trou de ver stable entre elle-même et un dispositif complémentaire à la destination, en étant alimentée avec une quantité seuil d'énergie brute. [8] Les objets en transit entre les portes sont décomposés en leurs composants élémentaires individuels, puis en énergie lorsqu'ils traversent l'horizon des événements, puis traversent un trou de ver avant d'être reconstruits de l'autre côté. [9]

Semblable à un cadran rotatif, chaque Stargate a neuf points saillants (chevrons) espacés également autour de sa circonférence, qui sont utilisés pour déterminer l'adresse à composer. Sur l'anneau intérieur se trouve un ensemble de glyphes uniques sur les portes de la Voie lactée et de Pégase, les glyphes représentent des constellations, tandis que la signification des glyphes sur les portes de style Destiny est inconnue. Le nombre de glyphes dépend du réseau auquel appartient la porte. Les portes de la Voie lactée comportent 39 glyphes, tandis que les portes Pegasus et Destiny en ont 36. Parmi ces symboles, 38 et 35 pour les portes Milky Way et Pegasus, respectivement, peuvent être utilisés pour sélectionner une destination. Un symbole représente votre propre emplacement, le soi-disant point d'origine. Les sept premiers chevrons et glyphes d'une porte des étoiles sont des « cartes » utilisées pour isoler l'emplacement d'une autre porte et établir une connexion. [ citation requise ] [10] Les chevrons un à six sont utilisés pour désigner des points dans l'espace (c'est-à-dire des amas d'étoiles, des constellations et des planètes) et forment des coordonnées tridimensionnelles pour la destination, tandis que le septième chevron est codé à la position actuelle de la porte des étoiles, pour fournir un point d'origine pour le Pont Einstein-Rosen. Lorsqu'une puissance suffisante est disponible, le huitième chevron peut être utilisé pour se connecter à une autre galaxie, agissant effectivement comme un "indicatif régional" se connectant à un réseau entièrement différent de Stargates. Le neuvième chevron permet une connexion à un Stargate spécifique avec sa propre adresse unique à neuf symboles, indépendamment de la distance ou de l'emplacement.

Le spectacle est cohérent avec la mécanique de la numérotation d'adresse. Le processus consiste à associer un symbole unique de la bague intérieure à chacun d'au moins les sept premiers des chevrons sur la circonférence extérieure. L'"adresse" principale est invariablement composée en premier, et le dernier symbole est le "point d'origine", représentant la porte utilisée, qui agit comme le déclencheur final du "bouton d'envoi" pour l'achèvement de la séquence d'adresses. [11] Au fur et à mesure que chaque symbole est composé, on dit que le chevron "s'engage" ou "encode" et répond généralement en s'allumant ou en se déplaçant. Lorsque le symbole final d'une adresse est composé, ce chevron est dit « verrouillé » et le trou de ver s'ouvre (cette terminologie est arbitraire et souvent interchangeable, mais préférée par le personnage récurrent Walter Harriman). [11] Si l'adresse est incorrecte ou ne correspond pas à une porte des étoiles existante ou fonctionnelle dans cet espace tridimensionnel, le dernier chevron ne se verrouillera pas et tous les chevrons se "désengageront". [8]


Inconvénients de l'utilisation des chiffres romains

Les chiffres romains ne sont pas sans défauts. Par exemple, il n'y a pas de symbole pour zéro, et il n'y a aucun moyen de calculer des fractions. Cela a entravé la capacité de développer un système mathématique sophistiqué et universellement compris et a rendu le commerce plus difficile. Finalement, les chiffres romains ont cédé la place au système de numération arabe ou hindou plus polyvalent, où les nombres sont lus comme un seul nombre dans l'ordre, comme 435 comme quatre cent trente-cinq.

Lorsque l'Empire romain s'est effondré mille ans plus tard, le christianisme (ironiquement l'une des premières cibles de persécution de Rome) a continué à utiliser le système numérique de la culture.

Aujourd'hui, les chiffres romains apparaissent dans les pierres angulaires de la construction et dans les génériques et les titres des films. Ils sont également utilisés dans les noms de monarques, de papes, de navires et d'événements sportifs, comme les Jeux olympiques et le Super Bowl.

Les chiffres romains sont utilisés en astronomie pour désigner les lunes et en chimie pour désigner les groupes du tableau périodique. Ils peuvent être vus dans les tables des matières et dans les contours des manuscrits, car les chiffres romains majuscules et minuscules divisent les informations en une structure facilement organisée. La théorie musicale utilise des chiffres romains dans les symboles de notation.

Ces usages sont davantage dus à des raisons esthétiques qu'à des fins fonctionnelles. Cosmétiquement, les chiffres romains transmettent un sens de l'histoire et de l'intemporalité, ce qui est particulièrement vrai dans les horloges et les montres.


Nommer les astéroïdes

Présentation : conventions de nommage

Un astéroïde nouvellement découvert reçoit une désignation provisoire composée de l'année de découverte et d'un code alphanumérique (tel que 2002 AT4). Une fois que son orbite a été confirmée, un numéro lui est attribué, et plus tard peut également recevoir un nom (par exemple 433 Eros). La convention de nommage formelle utilise des parenthèses autour du nombre (par ex. (433) Éros), mais laisser tomber les parenthèses est assez courant. De manière informelle, il est courant de supprimer complètement le numéro ou de le supprimer après la première mention lorsqu'un nom est répété dans le texte en cours.

Les astéroïdes qui ont reçu un numéro mais pas de nom conservent leur désignation provisoire, par exemple. (29075) 1950 DA. Alors que les techniques de découverte modernes découvrent un grand nombre de nouveaux astéroïdes, ils sont de plus en plus laissés sans nom. Le premier astéroïde à être resté sans nom était pendant longtemps (3360) 1981 VA, maintenant 3360 Syrinx en novembre 2006, cette distinction est maintenant détenue par (3708) 1974 FV1. En de rares occasions, la désignation provisoire d'un astéroïde peut être utilisée comme un nom en soi : le toujours sans nom (15760) 1992 QB1 a donné son nom à un groupe d'astéroïdes qui est devenu connu sous le nom de cubewanos.

Numérotation des astéroïdes

Les astéroïdes reçoivent un numéro officiel une fois que leurs orbites sont confirmées. Avec la rapidité croissante de la découverte d'astéroïdes, les astéroïdes se voient actuellement attribuer des numéros à six chiffres. Le passage de cinq chiffres à six chiffres est arrivé avec la publication de la Minor Planet Circular (MPC) du 19 octobre 2005, qui a vu le plus grand nombre d'astéroïdes passer de 99947 à 118161. Ce changement a provoqué une petite crise de type "Y2k" pour divers services de données automatisés, puisque seuls cinq chiffres étaient autorisés dans la plupart des formats de données pour le numéro d'astéroïde. La plupart des services ont maintenant élargi le champ des nombres d'astéroïdes. Pour ceux qui ne l'ont pas fait, le problème a été résolu dans certains cas en faisant en sorte que le chiffre le plus à gauche (le chiffre des dix mille) utilise l'alphabet comme extension de chiffre. A=10, B=11,&hellip, Z=35, a=36,&hellip, z=61. Un nombre élevé tel que 120437 est ainsi référencé comme C0437 sur certaines listes.

Règles de nommage spéciales

Asteroid naming is not always a free-for-all: there are some types of asteroid for which rules have developed about the sources of names. For instance Centaurs (asteroids orbiting between Saturn and Neptune) are all named after mythological centaurs, Trojans after heroes from the Trojan War, and trans-Neptunian objects after underworld spirits.

Another well-established rule is that comets are named after their discoverer(s), whereas asteroids are not. One way to "circumvent" this rule has been for astronomers to exchange the courtesy of naming their discoveries after each other. A particular exception to this rule is 96747 Crespodasilva, which was named after its discoverer, Lucy d'Escoffier Crespo da Silva, because she sadly died shortly after the discovery, at age 22.

Asteroid symbols

The first few asteroids discovered were assigned symbols like the ones traditionally used to designate Earth, the Moon, the Sun and planets. The symbols quickly became ungainly, hard to draw and recognise. By the end of 1851 there were 15 known asteroids, each (except one) with its own symbol. The first four's main variants are shown here: 1 Ceres 2 Pallas 3 juin 4 Vesta

Johann Franz Encke made a major change in the Berliner Astronomisches Jahrbuch (BAJ, "Berlin Astronomical Yearbook") for 1854. He introduced encircled numbers instead of symbols, although his numbering began with Astraea, the first four asteroids continuing to be denoted by their traditional symbols. This symbolic innovation was adopted very quickly by the astronomical community. The following year (1855), Astraea's number was bumped up to 5, but Ceres through Vesta would be listed by their numbers only in the 1867 edition. A few more asteroids ( 28 Bellona, 35 Leukothea, and 37 Fides) would be given symbols as well as using the numbering scheme.

The circle would become a pair of parentheses, and the parentheses sometimes omitted altogether over the next few decades.


When are the symbols ⊕ and ♁ used to designate Earth? - Astronomie

The astronomical system of units, formally called the IAU (1976) System of Astronomical Constants, is a system of measurement developed for use in astronomy.

The astronomical system of units is a tridimensional system, in that it defines units of length, mass and time.

Astronomical unit of time

The astronomical unit of time is the day, defined as 86400 seconds. 365.25 days make up one Julian year.

The symbol D is used in astronomy to refer to this unit.

Astronomical unit of mass

The astronomical unit of mass is the solar mass . The symbol M ☉ is often used to refer to this unit.

The solar mass (M ☉ ), 1.98892×1030 kg, is a standard way to express mass in astronomy, used to describe the masses of other stars and galaxies.

It is equal to the mass of the Sun, about 333,000 times the mass of the Earth or 1,048 times the mass of Jupiter.

Astronomical unit of length

In general usage, it is usually referred to simply as the “astronomical unit”, symbol au, AU or ua.

The speed of light in IAU is the defined value c o = 299 792 458 m/s of the SI units.

Astronomical units for distances:

Distances to near-Earth objects

astronomical units, gigametres

Distances to nearby stars

Distances at the galactic scale

Distances to nearby galaxies

One parsec is the distance at which one astronomical unit subtends an angle of one arc second.

A parsec is equal to about 3.26 light-years (31 trillion kilometres or 19 trillion miles) in length.

The nearest star, Proxima Centauri, is about 1.3 parsecs from the Sun.

A light-year is a unit of length used informally to express astronomical distances.

It is approximately 10 trillion kilometres (or about 6 trillion miles),

As defined by the International Astronomical Union (IAU), a light-year is the distance that light travels in vacuum in one Julian year.

The light-year is most often used when expressing distances to stars and other distances on a galactic scale, especially in non-specialist and popular science publications.

The unit usually used in professional astrometry is the parsec (symbol: pc, approximately 3.26 light-years the distance at which one astronomical unit subtends an angle of one second of arc).

Earth mass (M ⊕ ) is the unit of mass equal to that of the Earth. 1 M ⊕ = 5.9742 × 1024 kg.

Earth mass is often used to describe masses of rocky terrestrial planets.


Solar System Symbols

  • The Sun: A shield with a circle inside
  • Mercury: The head and winged cap of Mercury
  • Venus: The female symbol
  • Earth: A globe bisected by meridian lines into four quarters
  • The Moon: A crescent
  • Mars: The shield and spear of the god of war also the male symbol
  • Jupiter: A hieroglyph of the eagle, Jove's bird
  • Saturn: An ancient scythe or sickle
  • Uranus: Combined devices indicating the Sun plus the spear of Mars
  • Neptune: The trident of Neptune Dwarf Planet
  • Pluto: A monogram made up of P and L in Pluto (and also the initials of Percival Lowell, who predicted its discovery)

The symbols for the planets, dwarf planet Pluto, Moon and Sun (along with the symbols for the zodiac constellations) were developed for use in both astronomy and astrology.

The astronomical symbol for the Sun is a shield with a circle inside. Some believe this inner circle, or "boss" represents a central sun spot.

The symbol for Mercury represents the head and winged cap of Mercury, god of commerce and communication, surmounting his caduceus (staff).

The symbol for Venus is designated as the female symbol, thought to be the stylized representation of the hand mirror of this goddess of love.

The symbol for Earth shows a globe bisected by meridian lines into four quarters.

The symbol for the Moon is a crescent.

The symbol for Mars represents the shield and spear of the god of war, Mars it is also the male or masculine symbol.

The symbol for Jupiter is said to represent a hieroglyph of the eagle, Jove's bird, or to be the initial letter of Zeus with a line drawn through it to indicate its abbreviation.

The symbol for Saturn is thought to be an ancient scythe or sickel, as Saturn was the god of seed-sowing and also of time.

The symbol for Uranus is represented by combined devices indicating the Sun plus the spear of Mars, as Uranus was the personification of heaven in Greek mythology, dominated by the light of the Sun and the power of Mars.

The symbol for Neptune is the trident (long three-pronged fork or weapon) of Neptune, god of the sea.

The symbol for dwarf planet Pluto is a monogram made up of P and L in Pluto (and also the initials of Percival Lowell, who predicted its discovery).


Newark Earthworks

Great Circle earthworks photo by Lisa Jacobs on Flickr (use permitted with attribution / no derivative works).

Official State Prehistoric Monument of Ohio

Ohio designated the Newark Earthworks as Ohio’s state prehistoric monument in 2006 to honor the ancient Native American builders of this incredible site (Ohio also recognizes a state artifact). The Newark Earthworks are also recognized as a National Historic Landmark. All Ohio Symbols

The Newark Earthworks once covered more than four square miles and more than seven million cubic feet of earth were used in their construction (the largest complex of geometric earthen enclosures ever built). At present, only the Great Circle, the octagon and circle combination, and a small portion of the square are preserved on public land.

The Newark Earthworks were built about 2000 years ago by the people we now call the Hopewell. Giant geometric enclosures such as the Great Circle were centers for social, religious, and possibly economic interaction.

Located in the center of the Great Circle is a series of small conjoined mounds, collectively referred to as Eagle Mound, which covers the remains of a large Hopewell house. It was not a dwelling, but rather an important social or religious gathering place.

Excavations through the wall of the Great Circle indicate that it was built in three stages and that different colored soils were used in each stage. Originally, there was also a low outer wall which surrounded the Great Circle. Two segments of this outer wall are preserved at the eastern end of the park where they converged into parallel walls leading to the square.


Mesocosm

Christ with Tetramorph, Chartres Cathedral, main portal (click to enlarge)

This week we’re going to look at an interesting Christian symbol known as the tetramorph, which usually refers to the iconographic convention of depicting the Four Evangelists in animal form, with Matthew depicted as a man, Mark as a lion, Luke as a bull, and John as an eagle. This symbolic bestiary has a long history that goes back to the earliest days of Sumer in the Fertile Crescent.

The tetramorph will round out our introductory look at imagery coming from Mesopotamia during the great period of urban development. Mesopotamia was source for key symbolic forms that were disseminated outward along with the arts of civilization, which included writing, mathematics and geometry, astronomy and astrology, and monumental architecture. This cluster of technologies and ideas spread both west and east, giving rise to the Old Kingdom of Egypt, the Indus Valley civilization in India and Pakistan, the Shang Dynasty of China, the palatial period of Crete, and the Mycenaean kingdoms of Bronze Age Greece.

We have previously examined how Mesopotamia acted as a conduit for symbols dating back to the Stone Age in our look at the Assyrian Tree of Life motif. We then turned to the spread of Mesopotamian symbols into classical culture in our look at the Lion-Bull motif of Archaic Greece. In the tetramorph, we find evidence of the widespread diffusion of Sumerian symbols through Christian Europe, providing a clue to the extraordinary resilience of mythological symbols. They may persist in their essential meaning and configuration for millennia, despite being expressed in radically different religious idioms.

Ultimately, the tetramorph is rooted in the Sumerian zodiac. The first written evidence that we possess of a science of the stars comes from Sumer. The first constellations were probably defined no later than the 3200 BCE, when the first cities were being built. Taurus the bull, Leo the lion, and Scorpius the scorpion were the first to be designated, with Aquarius the water-carrier occurring later (1).

Palace Guardian
Nimrud, Assyria, c. 965 BCE
British Museum

Taurus, Leo, Scorpio, and Aquarius occupy and define the zones of the sky that the sun would traverse on the vernal equinox, summer solstice, autumnal equinox, and winter solstice, respectively. The eagle serves as the astrological equivalent of the scorpion (2), and thus, the lion, bull, man, and eagle represent the complete cycle of the year, and the four quarters of the earth.

This set of four creatures was popular in Mesopotamian art and iconography, as shown in this human-headed composite portal guardian from the Palace of Nimrud, composed of human, eagle, and lion parts. Its companion piece is similarly assembled from a human, an eagle, and a bull.

These four creatures first appear together in the Judeo-Christian context in Ezekiel, which was probably written around the third century BCE. In chapter 1, the prophet encounters fantastic beings in the heavens: “As for the likeness of their faces, they four had the face of a man, and the face of a lion, on the right side: and they four had the face of an ox on the left side they four also had the face of an eagle,” (Ez. 1:10).

Ezekiel’s vision is generally interpreted as being rooted in the four Babylonian fixed signs of the zodiac, adopted from Sumer without significant modification. The vision took place during the Babylonian Captivity of Israel, and the astrological reading helps us to make sense of obscure passages such as:

As for their rings, they were so high that they were dreadful and their rings were full of eyes round about them four. And when the living creatures went, the wheels went by them: and when the living creatures were lifted up from the earth, the wheels were lifted up. Whithersoever the spirit was to go, they went, thither was their spirit to go and the wheels were lifted up over against them: for the spirit of the living creature was in the wheels. (Ez. 1:20).

The association of spirit of the living creature with the wheels, “lifted up over against them,” strongly suggests the symbolism of the zodiac is at work here.

Himmelsvision des Johannes, Matthias Gerung

A similar vision, no doubt inspired by Ezekiel, was described by John of Patmos in Revelation:

And before the throne there was a sea of glass like unto crystal: and in the midst of the throne, and round about the throne, were four beasts full of eyes before and behind. And the first beast was like a lion, and the second beast like a calf, and the third beast had a face as a man, and the fourth beast was like a flying eagle. And the four beasts had each of them six wings about him and they were full of eyes within: and they rest not day and night, saying, Holy, holy, holy, LORD God Almighty, which was, and is, and is to come. (Rev 4:6-8)

Like Ezekiel’s rings, the eternal quality of a God “which was, is, and is to come,” suggests the never-ending cycle of the heavens.

In the second century CE, the church father Iraeneus argued in Against Heresies that there must be four and only four true Gospels, using the four creatures of Ezekiel to illustrate the intrinsic perfection of the number four:

It is not possible that the Gospels can be either more or fewer in number than they are. For, since there are four zones of the world in which we live, and four principal winds, while the… “pillar and ground” of the Church is the Gospel and the spirit of life it is fitting that she should have four pillars, breathing out immortality on every side…. He who was manifested to men, has given us the Gospel under four aspects, but bound together by one Spirit….

For the cherubim, too, were four-faced, and their faces were images of the dispensation of the Son of God. The first living creature was like a lion, symbolizing His effectual working, His leadership, and royal power the second was like a calf, signifying His sacrificial and sacerdotal order but the third had, as it were, the face as of a man – an evident description of His advent as a human being the fourth was like a flying eagle, pointing out the gift of the Spirit hovering with His wings over the Church. And therefore the Gospels are in accord with these things, among which Christ Jesus is seated. (3)

The earliest literary source explicitly equating the Four Evangelists to the four creatures of the Babylonian zodiac is Saint Jerome (c. 347-420), who makes this attribution in his Preface to “Commentary on Matthew”:

The Four Evangelists
The Book of Kells, c. 800 CE
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The first face of a man signifies Matthew, who began his narrative [with the genealogy of the human lineage of Christ] as though about a man…. The second, Mark, in whom the voice of a lion roaring in the wilderness is heard [in his account of John the Baptist]. The third [is the face of] the calf which prefigures that the evangelist Luke began with Zachariah the priest. The fourth John the evangelist who, having taken up eagle’s wings and hastening toward higher matters [in beginning from the standpoint of Christ the Logos], discusses the Word of God.

During the Early Middle Ages, this set of associations was fixed as the canonical depiction of the Four Evangelists.

By the time we get to the Renaissance painting shown at the beginning of this post, we have traveled far from Sumer in 3200 BCE, where the four fixed signs of the zodiac were understood as a symbol expressing the completion of the celestial cycle. In Judeo-Christian usage, the basic meaning of this quaternary remains the same. Christ stands as the Lord of the Cycle, with his Four Evangelists acting as his “dispensation,” as Iraeneus put it. The basic symbol still represents an umbilicus linking earthly affairs with the ever-changing, unchanging heavens above.

One of the themes that emerges from this series is that symbols possess extraordinarily resilience. In the first three posts alone, we’ve seen a small collection of symbols that have spanned the entire history of human expression, from the Stone Age to the present day, living on in the collective repository of symbols and meanings that is human culture, like new wine in old wineskins.

References and Notes

(2) In Ezekiel commentaries, it is frequently claimed that the sign of the eagle is equivalent to the scorpion, perhaps because the constellation Aquila the Eagle is in the House of Scorpio. However, the origins of this equivalence are extremely obscure. When Scorpio was first described in Sumer, the constellation and the associated region of sky was represented by a scorpion, and this association appears to have persisted in Mesopotamian literature for the next 1500 years.

Although the bull, the eagle, the lion, and the human were clearly associated in Mesopotamia before the time of Ezekiel, as shown by the guardians of the Assyrian palace at Nimrud pictured above, I have yet to find a literary reference associating the eagle with the House of Scorpio that predates Ezekiel, and it is possible that the association is anachronistic.

If any reader knows of a pre-Ezekiel references to the House of Scorpio as an eagle, please let me know.