Astronomie

Une nuit sans lune

Une nuit sans lune

Comment puis-je savoir à chaque mois, quand ici aucune lune ne brillera ou ne sera vue la nuit ?


Une nouvelle lune (quand la lune n'est pas vue la nuit) se produit régulièrement, tous les 29,5 jours (environ). C'est à peu près un jour de moins d'un mois. Vous pouvez donc prévoir les prochaines nouvelles lunes en "ajoutant un mois moins un jour"

La prochaine nouvelle lune aura lieu le 16 avril. On s'attendrait alors aux nouvelles lunes : le 15 mai, le 14 juin, le 13 juillet, le 12 août et ainsi de suite.

Un site Web comme timeanddate.com fera les calculs précis pour vous (ajustement pour votre heure locale et ainsi de suite.


Apprendre l'astronomie HQ

L'ordinateur de votre télescope a une base de données de 4 000 objets à voir, mais vous ne savez pas où ils se trouvent dans le ciel ou à quel point ils peuvent être sombres. Les objets de l'espace lointain sont parmi les objets les plus fascinants et les plus impressionnants à voir en astronomie amateur, mais ils peuvent être très insaisissables à observer. Ces « fuzzies grises » se détachent à peine de la noirceur de fond du ciel nocturne, et s'il y a de la pollution lumineuse à votre emplacement, cela peut rendre les choses encore plus difficiles. Alors, comment garantir les meilleures chances de voir les merveilles de l'espace lointain ? Lisez la suite pour obtenir des conseils sur la façon d'améliorer vos chances.

Adaptez vos yeux à l'obscurité

L'une des choses les plus importantes à faire est probablement d'augmenter la sensibilité de votre vue dans l'obscurité. Cela se produit naturellement et prend 20 à 30 minutes pour se produire. L'œil contient des récepteurs de lumière sur la rétine. Il en existe de deux sortes, les bâtonnets et les cônes. Les cônes permettent de mieux visualiser les couleurs et dominent toute la journée. Les tiges sont meilleures dans l'obscurité et mettent un certain temps à se sensibiliser à l'obscurité. Une fois que vous avez obtenu votre vision noire, vous devez la protéger à tout prix. La meilleure façon de le faire est de couvrir votre œil visuel avec un patch. Toute lumière vive momentanée peut « réinitialiser » la vision en vue de jour, ce qui signifie que vous devrez à nouveau attendre 20 minutes pour qu'elle s'adapte. Assurez-vous donc de le protéger et d'utiliser un éclairage de couleur rouge lorsque vous êtes dehors dans l'obscurité.

Vision évitée

La vision détournée est une technique pour visualiser des objets sombres où vous essayez de regarder un objet en utilisant votre vision périphérique. Regardez où vous vous attendez à voir l'objet de l'espace lointain, puis éloignez légèrement votre attention de celui-ci. Cela demande de la pratique, mais en faisant cela, vous augmentez la sensibilité de votre vision aux objets obscurcissants.

En effet, l'endroit où vous concentrez votre vision sur la rétine de votre œil s'appelle la fovéa et elle regorge de récepteurs de lumière conique qui, comme vous vous en souviendrez, sont excellents pour la vision des couleurs. Autour de la fovéa se trouve une concentration plus élevée de bâtonnets que de cônes. Les bâtonnets sont bien meilleurs pour la vision en noir et blanc et plus sensibles dans l'obscurité. Ainsi, en essayant d'observer un objet dans le champ de vision du côté de votre zone la plus focalisée, vous pouvez augmenter la sensibilité de votre vue pour voir les objets plus gradateurs.


Une nuit sans lune - Astronomie

Astronomie, alchimie et archétypes :
Une vue intégrée du songe d'une nuit d'été de Shakespeare

par Katherine Bartol Perrault

Chapitre 2 : L'astronomie de Shakespeare

Aperçu de la cosmologie de l'ère de Shakespeare

Le besoin d'analyser le "Midsummer" d'un point de vue astronomique survient non seulement parce que la pièce est métaphoriquement entrelacée d'allusions à la lune, mais aussi parce que le cadre temporel de la pièce est directement lié à la phase de la nouvelle lune - lorsque la lune est invisible dans le ciel nocturne. Alors qu'il y a eu beaucoup d'écrits sur les pronostics astrologiques dans "Midsummer" en référence à un mariage royal,1 les historiens ont négligé une délimitation approfondie de la signification de la phase de la lune dans la pièce ainsi qu'une lecture mytho-archétypique des constellations du début de l'été. Mon examen de ces questions appelle à une enquête sur la conscience astronomique de Shakespeare en passant en revue les vues astronomiques qui ont précédé son ère, ainsi que celles qui ont influencé la vision du monde élisabéthaine.

La vision grecque classique du monde était géocentrique et provient d'Eudoxe et d'Aristote au 4ème siècle avant JC. Quelques centaines d'années plus tard, Ptolémée a adapté ce modèle « d'un système à prédominance symbolique à un système astronomique » (Simek 7). La cosmologie de Ptolémée (voir Figure 2.1) positionne la terre au centre d'un système sphérique, les planètes et le soleil se déplaçant dans chacune des sept sphères entre la terre et la huitième sphère des étoiles fixes (dans l'ordre : la lune, Mercure , Vénus, le soleil, Mars, Jupiter et Saturne). Au-dessus du firmament se trouvaient les cieux cristallins et la lumière des cieux empyréens.


Figure 2.1 : Une représentation du système ptolémaïque avant Copernic, avec la terre au centre (Roob 51). A. Cellarius, Harmonica Macrocosmica, Amsterdam. 1660.

Avec seulement quelques modifications, ce modèle de l'univers est resté pratiquement inchangé jusqu'à ce que Copernic l'inverse avec sa théorie héliocentrique du système solaire, publiée dans De revolutionibus orbium coelestium, 1543 (figure 2.2).


Figure 2.2 : Le système copernicien, avec le soleil au centre et les planètes en orbite autour (Roob 59). A. Cellarius, Harmonica Macrocosmica, Amsterdam. 1660.

Kepler a complété les découvertes de Copernic avec les trois lois des mouvements planétaires (1609, 1618), qui prouvaient que les planètes se déplaçaient effectivement autour du soleil, mais sur des orbites elliptiques. À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, Galilée a également travaillé à valider les théories de Copernic. Cependant, selon Cumberland Clark dans Shakespeare and Science2, même si Shakespeare a vécu à l'aube de la révolution copernicienne qui a rejeté la terre (et l'homme) comme centre du système solaire, ces nouvelles idées étaient encore pour la plupart non acceptées du vivant de Shakespeare, et le modèle ptolémaïque de l'univers est resté la cosmologie dominante de l'ère élisabéthaine. T. Walter Herbert déclare : « Les anciens modèles ont conservé leur pouvoir même sur les principaux philosophes naturalistes qui préconisaient l'observation directe et l'expérimentation » (66).

John L. Russell, dans « The Copernican System in Great Britain », déclare que l'acceptation générale de la théorie de Copernic a été « effectivement gagnée en 1650 », mais avant cette époque en Angleterre, les écrits de Copernicus étaient peu référencés (223). En 1556, Robert Recorde publia un manuel d'astronomie qui n'était pas seulement un traité sur la cosmologie ptolémaïque, mais qui se terminait également par la première défense anglaise du copernicanisme (Kocher 155-6). Après Recorde, le Prognostication de Thomas Digges de 1576 fut la première "description complète du système copernicien en anglais" (Russell 194). Russell observe que John Dee, l'astrologue de la reine Elizabeth, « bien que respectueux » des théories de Copernic, « n'était apparemment pas convaincu », et d'autres étaient soit favorables, soit ambivalents, mais ont négligé d'écrire sur le sujet avant 1600 (202). De même, Russell soutient que peu de choses ont été communiquées sur les théories révolutionnaires de Copernic dans les almanachs astronomiques populaires jusqu'à ceux d'Edward Gresham et de Thomas Bretnor de 1604 à 1618 (213).

Clark soutient que Shakespeare s'en tenait principalement au concept médiéval et ptolémaïque des sphères célestes. Shakespeare a abordé l'astronomie en général avec l'esprit du poète. Il est vrai qu'il étudia les cieux de près. Il connaissait les étoiles. Il était familier avec l'astronomie pratique commune ou de jardin des gens ordinaires autour de lui. Mais pour lui, le soleil était Phœbus avec ses coursiers enflammés, la lune était Diane la chaste, l'aube était la déesse Aurore, Jupiter, Mars et Vénus étaient des personnalités, et les comètes étaient des messagers de mauvais présage. (32)

Le monde médiéval acceptait l'idée que l'influence des constellations et des dieux planétaires était bien ancrée dans les « rythmes de la nature universelle », une vue que T. McAlindon retrace, dans le Cosmos tragique de Shakespeare, à travers les œuvres des prédécesseurs de Shakespeare : Ovide, Chaucer, et Spenser, pour n'en nommer que quelques-uns (38). La dette littéraire de Shakespeare envers ces auteurs est bien documentée et McAlindon soutient qu'ils ont fortement influencé la propre cosmologie de Shakespeare, en particulier Chaucer. Alors qu'il a été supposé que Chaucer, comme Shakespeare, n'a jamais étudié dans une université, il était, comme Shakespeare, largement lu. Chaucer était un adepte de l'astronomie3 et avait accès à des textes tels que De Sphaera de Jean de Sacrobosco, ainsi qu'aux lectures de Macrobe, Martianus Capella et Alain de Lille (Nord 7-9).

McAlindon affirme que, comme celle de Chaucer, la vision du monde de Shakespeare était un mélange de l'harmonie des contraires de Pythagore avec la théorie d'Empédocle qui affirmait que « la nature est régie à la fois par l'amour et les conflits, les sympathies et les antipathies » (6). McAlindon affirme également que « l'imagerie élémentaire de Chaucer, la relation Mars-Vénus (à la fois mythologique et astrologique) et la structure quadruple sont toutes combinées au service d'une stratégie imaginative qui donne une signification cosmique à l'expérience de l'amour et des conflits du protagoniste » (43). McAlindon détaille ces concepts dans les tragédies de Shakespeare et les indique dans "Midsummer". Ils ressortent le plus clairement de la lecture par Thésée de la description de la pièce Pyrame et Thisbé,

'Une brève scène fastidieuse du jeune Pyramus
Et son amour Thisbé, une gaieté bien tragique ?
Joyeux et tragique ? fastidieux et bref ?
C'est de la glace chaude et une merveilleuse neige étrange !
Comment trouver la concorde de cette discorde ? (V.i.56-60)

Ces lignes résument la tension des contraires dans "Midsummer" et illustrent la synthèse de la réciprocité d'Empédocle entre l'amour et la lutte et l'harmonie des contraires de Pythagore dans l'idée de discorde concordante :

Dans cette perspective, la lutte qui agite à jamais les contraires est contenue par la force harmonisante de l'amour, qui les lie ensemble dans une union fructueuse tout en maintenant la justice des rôles et des identités séparés. Tout l'ordre de la vie - unité, paix et continuité - est fondé sur ce lien d'opposés, tout comme le désordre, le chaos et la mort sont causés par son effondrement sous la pression des conflits. (McAlindon 6)

De même que la tragédie résulte de la désintégration des contraires, la comédie peut aussi, dans la restauration de l'ordre et le renouvellement de la vie, effectuer l'intégration des contraires.

De par leurs propriétés mytho-cosmologiques, ces concepts sont également intrinsèquement liés au symbolisme alchimique, lui aussi ancré dans le mysticisme pythagoricien des nombres.

Numérologie Cosmique

Pythagore et Ptolémée percevaient « l'univers comme étant lié par des principes mathématico-musicaux » (Stolba 13). L'idée de Pythagore de l'harmonie des contraires découle de la prémisse mathématique que "harmonia est discordia concors" (l'harmonie est une concorde discordante),4 qui a également trouvé son expression dans d'autres disciplines telles que l'architecture et la musique. Fondamentalement un concept musical, harmonia est discordia concors fait référence à la division de quelque chose d'entier - la note harmonique - en deux parties distinctes, tout en restant audiblement une seule note. Par exemple, les notes séparées par des intervalles de 1:2 [octave/diapason], 2:3 [cinquième/diapente] et 3:4 [quatrième/diatesseron] composaient la base mathématique du concept d'harmonie basé sur la discorde.

En vertu de leurs propriétés harmoniques essentielles, pour les Pythagoriciens, les quatre nombres primaires – 1, 2, 3 et 4 – sont devenus des archétypes liés aux lois fondamentales de l'univers. En tant que symboles élémentaires faisant référence à l'interrelation des 4 éléments, 4 directions, 4 saisons et 4 humeurs, ils ont donné naissance à l'idée métaphysique d'harmonie cosmique, ou la musique des sphères (voir Figure 2.3). Cette théorie s'est manifestée du Timée de Platon (vers 340 av. J.-C.) au Pythagore Nicomaque, et de Boèce (De institutione musica, VIe siècle) aux écrits de Kepler (Harmonice Mundi, 1618) : "La musique sur terre était le reflet de la plus grande « musique des sphères » en tant qu'harmonie créée par les distances relatives et les vitesses de mouvement des planètes, une harmonie qui était constamment présente, si seulement les gens étaient suffisamment sensibles pour l'entendre » (Yudkin 30).

À travers la perception pythagoricienne du cosmos, s'est développée l'idée de la vie en tant qu'intégration de la religion et de la science, des mathématiques et de la musique, de la médecine et de la cosmologie. Alors que McAlindon prétend que Leo Spitzer « retrace l'origine des discordia concors (ou concordia discors) à Héraclite », il affirme également que c'est le « modèle empedoclean de la nature (à la fois microcosme et macrocosme) qui a donné au concept sa forme numérologique décisive et l'a imprimé dans La culture occidentale" (259n16) à travers les mathématiques, la musique, l'architecture, l'art et enfin la littérature.


Figure 2.3 : La musique des sphères : un schéma du cosmos ptolémaïque « donnant les intervalles censés correspondre aux distances entre les astres et leurs différentes vitesses » (Roob 92). D'une anthologie manuscrite astronomique, Salzbourg. vers 820 après JC.

Paul Kocher déclare dans Science and Religion in Elizabethan England que les cosmologistes élisabéthains ont souscrit aux concepts platoniciens/pythagoriciens du « quotanima mundi comme pouvant être représenté par des figures géométriques et des proportions arithmétiques » (151). Cela a contribué en outre à l'idée d'un univers harmonieux et interdépendant dans lequel la numérologie pythagoricienne manifeste symboliquement les vérités divines de l'univers (152). Weber convient que cette vision numérique du monde était suffisamment répandue à l'époque de Shakespeare pour que Shakespeare « n'aurait pas pu l'éviter » (110). Weber soutient également que Shakespeare « fait preuve d'une sensibilité à la valeur symbolique des nombres dans plusieurs de ses œuvres »(111). Parce que le symbolisme des nombres de Pythagore représente une vision unifiée du monde, en tant que métaphore, il a également contribué à l'unité fondamentale de l'œuvre de Shakespeare.

Les écrivains médiévaux et de la Renaissance ont fait un usage métaphorique substantiel des concepts mathématiques. Dans Chiffres nobles, mots subtils : l'art des mathématiques dans la science de la narration, Barbara Fisher déclare que « lorsque des éléments mathématiques sont fortement présents dans un texte littéraire, ils apportent une dimension nécessaire à son langage », pour « former formellement la structure », pour « informer un texte de manières singulières en tant qu'agents et contre-agents, en tant que dispositifs simples ou transcendants. abstractions », et « le développement du caractère » (11). La numérologie pythagoricienne en tant que métaphore a construit une harmonie interne figurative au sein d'un texte via des relations numériques symboliques. Dans "Midsummer", le "noble art de gloser les nombres" (Peck 58), ou la lecture du symbolisme archétypal des nombres de la pièce, révèle l harmonie sous-jacente de la pièce. Les métaphores numériques sont finalement liées à la lecture cosmique/alchimique de la pièce.

Shakespeare contient l'action chaotique de "Midsummer" dans le contexte de l'harmonie numérique. L'action globale de la pièce revient sur elle-même, représentée dans le nombre androgyne 1 (ou monade), signifiant « auto-générant, sans commencement, sans fin » (Peck 59). La pièce commence à Athènes et revient au même début, pour commencer encore un autre cycle, mais dans une sphère ou "clé" différente (I.i.18).

Le conflit dominant de la pièce se manifeste dans le nombre féminin 26 dans l'opposition féminin/masculin, et sous-tendu dans les oppositions jour/nuit et raison/imagination. Dans la numérologie pythagoricienne, 2 est significatif de la tension du dualisme universel,7 "écho, réflexion, conflit et contrepoids ou contre-position de la lune par rapport au soleil" (Cirlot 232). Selon Peck, 2 (dyade) connote également "other, les nombreuses ombres par opposition à la réalité corruptibilité, mutabilité, division, désintégration, flux d'esprit divisé, cupidité, apitoiement" (60) : dans "Midsummer", ce sont les caractéristiques qui subsument le amoureux car le conflit entre le féminin/masculin est engagé dans la forêt. Le monde mortel de la cour est ombragé, fait écho ou opposé par le monde immortel des fées, et l'histoire des amants est parodiée par le jeu rustique de Pyramus et Thisbe. La convention de doubler les personnages dans les productions de "Midsummer" (i.e., Theseus/Oberon, Hippolyta/Titania, rustics/fairies, Philostrate/Puck, Egeus/Coing) contribue également à la connotation linguistique multivalente du chaos inhérente au nombre 2.

Le nombre 4 est un nombre de plénitude et d'achèvement. Il fait référence au quaternaire des 4 éléments, 4 saisons, 4 directions, 4 humeurs, 4 étages lunaires, 4 conditions (chaud, froid, humide, sec). Le chiffre 4 est également lié à la terre, à la situation humaine et à l'organisation rationnelle (Cirlot 232), en plus de "l'opposition équilibrée, [et] l'harmonie" (Peck 60). Alors que le titre de "Midsummer" suggère une période de temps d'une nuit, Thésée indique que l'action doit couvrir "quatre jours heureux" (Ii2), et la durée de l'action elle-même est de trois jours, culminant à minuit, le début du quatrième journée:

Jour 1 : I Athènes
Jour 2 : II, III, IV.i.1-101 les bois
Jour 3 : IV.i.102-IV.ii.43 les bois à l'aube V, Athènes
Jour 4 : V.i.349, Athènes minuit, les amoureux partent se coucher

Shakespeare présente 4 mondes distincts à travers les personnages de la pièce : celui de la cour royale d'Athènes, celui des fées, celui des 4 amants athéniens, et celui des rustiques irrépressibles. Shakespeare différencie aussi ces mondes par la diversité du langage poétique : le vers blanc est associé à Thésée et Hippolyte dans le monde courtois, les distiques aux amants, les mesures lyriques au monde féerique et la prose aux campagnards (Jeune 66). Dans les derniers divertissements offerts à Thésée pour le festin des noces, Pyrame et Thisbé est le 4e divertissement offert, puis choisi pour la représentation. Il y a 4 couples dans la lutte masculin/féminin. Il convient de noter ici que les 4 couples totalisent 8, ce qui est le symbole de la régénération ou de la transformation (utilisé comme emblème pour le baptême au Moyen Âge - symbole de mort spirituelle et de renaissance). En raison de sa forme, 8 "symbolise également le mouvement en spirale éternelle des cieux", tout en indiquant que les "influences planétaires ont été surmontées" ou réconciliées (Cirlot 233). Peck déclare que 8 est un signe de justice (62), qui a certainement été gracieusement exécuté au nom d'Hermia, car sa peine pour rébellion filiale est rejetée et elle est autorisée par Thésée à épouser son "vrai" amour, Demetrius.

Il y a 6 citadins dans la pièce : Quince, Bottom, Flute, Snout, Starveling et Snug. 6 est symbolique de "ambivalence et d'équilibre [. . .] de l'âme humaine.Il est associé à l'épreuve et à l'effort, et il a été démontré qu'il est lié à la virginité » (Cirlot 233). Cet aspect humain est tout à fait applicable aux rustiques athéniens, car ils sont dépeints comme le sel de la terre, le « tout le monde » avec lequel nous pouvons tous nous rapporter à un certain point ou niveau. L'importance de leurs essais et efforts dans la production de Pyramus et Thisbe est une source de comédie et la substance de leurs actions dans l'intrigue de la pièce. Inconscients de leurs propres efforts, les rustiques produisent en toute honnêteté, innocence, sincérité et ignorance une tragédie amoureuse qui à la fois parodie, raille et met en garde contre les tyrannies de l'amour. Peck déclare également que "6 est le nombre de mariages fructueux" ainsi que la virginité, représentant les 6 amants qui se sont mariés (61).

A la fin du 3ème jour et au début du 4ème, l'ultime réconciliation des amants autrefois discordants s'achève sur le coup de minuit, à 12 heures, alors que les amants « se couchent » (Vi344), avec les fées en fréquentation pour "séparer" leurs lits et leur progéniture (Vi390). 12 est un produit des multiples de 3 et 4 qui s'ajoutent au nombre "parfait" de 7, symbolisant l'achèvement d'un cycle. 12 est aussi "symbolique de l'ordre cosmique et du salut. Il correspond au nombre des signes du Zodiaque [. . . ] lui sont liées les notions d'espace et de temps, et la roue ou cercle" (Cirlot 233-4). Le cercle, ou mandala, est un symbole archétypal de plénitude et d'unité (nous ramenant à la monade, 1) qui a été réalisé sur terre, comme au ciel, ou dans le langage alchimique, "ce qui est en bas doit être fait comme ça qui est au-dessus de " (Singer 96).

Il a été postulé par Gary Jay Williams que Shakespeare utilisait une distribution générale de 16 acteurs, 12 hommes et quatre garçons (un autre multiple de 4, ainsi que 6 et 1 totalisant 7) comme ensemble de base pour ses productions (34) . Dans "Midsummer", affirme Williams, cela aurait été accompli en doublant les acteurs.

Alors que le symbolisme des nombres pythagoriciens manifeste une unité sous-jacente dans "Midsummer" à travers les allusions métaphoriques de Shakespeare, il révèle également la nature de la transformation alchimique au sein de la cosmologie de la pièce.
Symbolisme des nombres alchimiques

Dans le cosmos alchimique, chaque signe du Zodiaque représente l'une des étapes du processus alchimique8 et chacune des planètes est associée à un élément primaire9.

L'une des principales images de l'opus alchymicum est de nature géométrique et tourne autour du problème de la quadrature du cercle (figure 2.4).


Figure 2.4 : Selon Jung, « la quadrature du cercle » représente « l'archétype de la plénitude » » (Jung, Archétypes 388) : « Toutes les choses vivent dans les trois, mais dans les quatre elles sont joyeuses » (Jung, Psychology and Alchemy 125) ou, dans le cas de "Midsummer", dans les quatre qu'ils se sont mariés. Notez l'opposition entre le masculin/Sol, et le féminin/Lune, dans l'union du microcosme/ciel, avec le macrocosme/terre. Jamsthaler, Viatorium spagyricum. 1625.

C'est à travers ce processus mystique/mathématique dans lequel l'unité chaotique originelle - la prima materia ou "Un grossier et impur" (la monade) est décomposée en quatre éléments, qui se recombinent ensuite en un "Un pur et subtil" :

La production de 1 à 4 est le résultat d'un processus de distillation et de sublimation qui prend la forme dite "circulaire" : le distillat est soumis à diverses distillations afin que "l'âme" ou "l'esprit" soient extraits à l'état le plus pur. [. . .] L'esprit [. . .] est le ternaire ou nombre 3 qui doit d'abord être séparé de son corps, et après la purification de ce dernier, lui être réinfusé. Évidemment, le corps est le 4e. (Jung, Psychologie et Alchimie 124-5)

Selon Edward Edinger, la " Fontaine du Mandala " (Figure 2.5) du texte alchimique de 1550, Rosarium philosophorum, illustre le symbolisme des nombres élémentaires dans le processus alchimique :

Les images de l'image sont cosmiques (étoiles, soleil et lune), inorganiques (représentées par les 4 éléments et les vapeurs) et reptiliennes, [. . .] y est intégré la séquence symbolique 1, 2, 3, 4. Il y a une fontaine au centre mais juste au-dessus se trouvent deux représentations de la dualité : le soleil et la lune d'une part, et le serpent à deux têtes d'autre part. L'autre. Le chiffre trois est intégré dans l'image par les trois becs de la fontaine [. . .] La quaternité est représentée par les quatre étoiles dans les coins symbolisant les quatre éléments. (41-3)


Figure 2.5 : "La fontaine du mandala" : le soleil (Sol) et la lune (Luna) sont en opposition, et le dragon en haut, au centre de la figure, représente la figure dualiste de Mercurius. (Edinger, Coniuncto 41). Rosarium philosophorum. 1550.

La séquence alchimique de 1, 2, 3, 4, est connue sous le nom de "quotaxiome de Maria Prophetissa", dans lequel elle crie, sans retenue, "1 devient 2, 2 devient 3, et du 3ème sort le 1 comme 4ème" traité de Maria remonte à certains des premiers enseignements alchimiques et gnostiques (Jung, Psychology and Alchemy 314n), et son « cri presque bestial », assez intéressant, « indique une condition extatique » (160n), un état transcendant atteint à la fois dans la conjonction psychique et physique.

Dans "Midsummer", le mariage des trois 3 couples ne peut avoir lieu tant que l'unité entre le 4e (Oberon et Titania) n'est pas rétablie. Ainsi, nous avons la signification du chiffre 3, symbolique de "synthèse spirituelle, la formule pour la création des mondes

[. . .] le produit harmonique de l'action de l'unité sur la dualité [. . .] associé aux concepts de paradis" (Cirlot 232), s'efforçant de se réaliser dans la conjonction psychique et physique des 4 couples. Dans "Midsummer", le paradigme transformant du chaos à l'ordre, ou l'union des contraires, est représenté par une lecture numérique : du 1 originel (prima materia, chaos, monade), vient le 2 (dyade, dualité, opposition), représenté par 3 couples (Hermia/Démétrius Helena/Lysander Hippolyta/Thésée), du 3e couple, Hippolyte/Thèsese, vient l'union de leur contrepartie intérieure – Oberon/Titania – en tant que 4e couple, dont la réconciliation achève l'opus magnum.

Le concept de « quotité » dans l'esprit médiéval, selon Peck, désigne la cosmologie comme un fondement de l'éthique. Une personne « mal numérotée » ou « hors de la boussole » est une personne qui est dans l'erreur, qui est « en décalage avec l'univers », et littéralement, « en désaccord » (Peck 30-1). Les alchimistes représentaient la plénitude physique/spirituelle dans le contexte de l'influence mystique/mathématique de la quaternité (figure 2.6).


Figure 2.6 : La quaternité alchimique : « Par la transformation circumlatoire des éléments et des humeurs, les contraires s'unissent » (Roob 650). Les alchimistes représentaient la forme idéale de plénitude dans la figure de l'hermaphrodite androgyne. La gravure sur bois souligne l'aspect médical et curatif de l'alchimie sur le corps humain. L. Thurneisser, Quinta Essentia. 1574.

L'idée d'"unité" nous conduit également à la notion de l'univers en tant que cercle, ou mandala, unifiant et gouvernant la relation entre le "ci-dessus" et le "ci-dessous".

Microcosme/Macrocosme

Comme nous l'avons vu, le système ptolémaïque de l'univers configure un monde avec l'homme, le microcosme, intégralement lié au cosmos, ou macrocosme. Le Manilluminé Anatomique de Pol de Limbourg dans le Duc de Berry Très Riches Heures, est un merveilleux exemple de la conception médiévale de l'homme/femme en relation avec leur univers : la figure hermaphrodite est dualiste mais une au centre, avec les sphères du ciel en harmonie tournant autour d'elles (Figure 2.7). L'illustration est riche en symbolisme numérique, et Pol de Limbourg utilise le zodiaque comme base du mandala unificateur de l'illustration, dans lequel, selon Peck,

L'univers miniature de l'homme correspond au grand univers, car les 12 signes du zodiaque influencent les 12 parties du corps. [. . .] L'artiste utilise les 4 coins de son monde, c'est-à-dire la page pour délimiter les 4 conditions (chaud, froid, humide, sec), les 4 humeurs, et chacune des 4 saisons, comptabilisant ainsi un autre correspondant 12 qui, avec les demeures célestes, encadrent et gouvernent au moins en partie l'homme. [. . .] sa circularité à 360 degrés implique l'enfermement de l'homme dans l'Universel (8 étant un retour à 1). [. . .] l'artiste a représenté l'ensemble du monde à quatre carrés avec toutes ses oppositions de macrocosme et de microcosme disposées symétriquement et, bien que diverses, rendues égales par une correspondance numérotée. [. . .] Sa variété ravit, mais le plus grand plaisir qu'elle procure réside dans l'égalité mathématique de ses parties. Le sens du tableau est son unité esthétique. (Pick 19, 21)

Ainsi, Anatomical Man représente une vision cosmique et transcendante de l'unité numérique, illustrant la parfaite plénitude de l'homme/femme en relation avec l'univers. Selon Jung, le motif psychologique de base du mandala est celui d'un "centre de la personnalité, une sorte de point central au sein de la psyché, auquel tout est lié, par lequel tout est arrangé, et qui est lui-même une source d'énergie". 357).


Figure 2.7 : Homme anatomique. Planche 14. Les Très Riches Heures du duc de Berry. Jean Longnon et Raymond Cazelles. Musée Condée, Chantilly, France. 1413-16.

Pol de Limbourg a illustré une conception parfaite du mariage alchimique des contraires dans la figure androgyne de l'Homme Anatomique. Selon Singer, la conjonction cosmique aboutit à une "dissolution de l'identité de genre" car la combinaison des énergies masculine et féminine produit "l'or philosophique" incarné dans l'archétype de l'hermaphrodite, qui existe en tant que potentiel d'être pour chaque être humain qui entreprend la quête de réaliser [l'opus magnum]. Dans la vie de l'individu, l'androgynie est un but de l'individuation de la personne. (236)

La figure androgyne ainsi représentée dans l'iconographie médiévale (comme dans les figures 2.6-7) renvoie non seulement aux harmonies cosmiques, mais aussi à l'harmonie psychologique. McAlindon affirme que « pas un ordre hiérarchique, mais un équilibre ou un mélange fin qui maintient à la fois l'unité et la distinction est l'idéal psychique » (19) dans l'intégration du macrocosme/microcosme dualiste qui représente le mariage alchimique des contraires. Ce mariage mystique des contraires dans la figure de Pol de Limbourg se manifeste également au sein du mandala ou cercle unificateur.

Le cercle correspond aussi au changement des saisons dans une perception cyclique de la vie. Ce concept du temps est archétypal et sert de référence à travers les âges, du monde antique à l'époque de Shakespeare jusqu'au vingtième siècle. Un exemple moderne de ceci est vu dans le tableau Hommage à Apollinaire de Marc Chagall (Figure 2.8), dans lequel l'homme/la femme cosmique est centré au milieu d'un motif circulaire, également au milieu de références numériques dans les sphères :


Figure 2.8 : Hommage à Apollinaire. Marc Chagall, 1911-12. © 2001 Artists Rights Society (ARS), New York/ADAGP, Paris.
Les saisons : cycles de transformation

Le mandala cosmique sert de paradigme à la progression des saisons, qui affichent également des dualités (hiver/été printemps/automne). Ces oppositions opèrent non seulement en fonction du temps, mais en tant que forces de la nature. Cette force naturelle est contenue dans l'utilisation par Shakespeare du « temps écoulé » comme métaphore dans ses comédies qui « générent ou résolvent leurs intrigues au moyen de la transformation », en utilisant des dispositifs tels que le « doublement » ou sont construits sur « l'exploitation de la similitude et/ou de la progression arithmétique » ( Cox 9). Cox affirme que dans les pièces de transformation de Shakespeare, "le progrès du temps peut être circulaire", basé sur des mythes et des changements saisonniers, et en tant que tel, utiliser le laps de temps comme métaphore dans une pièce représente "le processus par lequel la plupart des gens atteignent réellement un certain degré de connaissance de soi". (15), qui se produit en " Midsummer" lorsque les amants font le rite de passage du célibat au mariage.

Peck déclare que pour l'individu médiéval, « la vie personnelle [était] temporellement contenue et liée au monde ordonné qui l'entourait » (35). Cela signifie que son sens personnel du temps n'était pas simplement linéaire - un jour après l'autre - mais aussi cyclique car il / elle se connectait au "continuum de l'histoire" par le biais d'un rituel religieux, vivant "dans l'éternité" alors que l'année de l'église célèbre la mort et la renaissance. à travers le récit de son histoire sur la base du calendrier cyclique lunaire (35). Cette connexion au rituel, ainsi ordonnée « en conjonction avec les cycles et configurations astronomiques » (34), a donné un autre niveau de complexité à la perception médiévale du temps. Peck continue :

Le temps et l'espace sont pour le métaphysicien médiéval des concepts indissociables. On ne peut pas exister sans l'autre. Pour explorer l'âme et ses mouvements, le philosophe médiéval s'appuie fréquemment sur la géométrie et l'arithmétique, en partie à cause de la nature particulière de l'âme en tant qu'entité éternelle prise dans le temps. [. . .] Dans l'introspection, le temps ne peut être compris qu'en se tournant simultanément vers l'intérieur et l'extérieur jusqu'à ce que le temps et le soi deviennent à la fois circonscrits et non circonscrits par centre et circonférence. (38-9 40)

La relation cosmique archétypale que Shakespeare présente dans " Midsummer", cependant, est en opposition plutôt qu'en harmonie. Shakespeare semble utiliser un temps chaotique plutôt qu'un temps ordonné et circonscrit dans la construction d'un rêve, ce qui indique un état, une réalité ou un temps différent. Le « drame de rêve » a peut-être été suggéré par le prologue de Lyly à sa femme sur la lune, écrit dix ans avant « le milieu de l'été », « rappelez-vous que tout n'est qu'un rêve de poète, le premier qu'il eut dans la tonnelle sacrée de Phœbus mais pas le dernier, à moins que le premier ne lui déplaise » 8). Cette atmosphère de rêve règne dans les bois vers lesquels s'évadent les amoureux, entraînant la suspension du temps tel que nous le connaissons. Comme Orlando le dit à Rosalind dans As You Like It, "Il n'y a pas d'horloge dans la forêt!" (Shakespeare, III.ii.319). Selon Campbell, le temps du rêve, au sens mythique, constitue « un temps qui n'est pas un temps » (42). Horwood pense qu'en employant "le Rêve" comme une pièce de machinerie poétique, Shakespeare se lie à ses prédécesseurs médiévaux, dont les allégories conventionnelles ne connaissaient pas d'autre moyen que celui que leur avait rendu familier leur "Romaunt" préféré - un appareil dérivé par Lorris de le livre de rêves pittoresque auquel Chaucer se réfère souvent, "Scipionis somnium", par "un auteur haut Macrobes". (8)

La forêt sombre reflète le manque d'harmonie et le manque d'unité qui trouble littéralement le paysage à travers l'antagonisme des personnages centraux les uns envers les autres.

L'interrelation des changements saisonniers macrocosmiques avec le microcosme de l'humanité dans "Midsummer" est représentée dans l'utilisation par Shakespeare des rites temporels de '"Midsummer",' ainsi que les 'rites' bacchanales de l'amour courtois associés aux allusions au 1er mai dans la pièce, et leur effet consécutif non seulement sur les amants, mais aussi sur le mouvement interne de la pièce.

Au Moyen Âge, les calendriers étaient basés sur les cycles lunaires et suivaient l'année agricole. Dans les premières représentations du printemps au Moyen Âge, le guerrier était vu à califourchon sur son cheval, prêt au combat. Cette image coïncidait généralement avec mars et la revue des troupes en l'honneur de Mars, le dieu de la guerre. La tradition change avec les réformes de Pépin le Bref après 755 après JC, lorsque les revues militaires sont reportées au mois de mai. Un changement iconique intéressant s'ensuivit également dans la représentation calendaire du chevalier à mesure que le Moyen Âge progressait et que l'amour courtois s'épanouissait. A partir du XIIe siècle, le chevalier ne porte plus d'armes conventionnelles, mais porte des fleurs (figure 2.9). Ce changement d'imagerie suggère l'engagement de la bataille des sexes dans le développement des rites de l'amour courtois (Pérez-Higuera 183-190).


Figure 2.9 : Chevalier de mai avec des fleurs, contre une arme, à la main. (Pérez-Higuera 189). Fresque de Notre Dame de Pritz, Laval, France. XIe-XIIIe siècles.


Figure 2.10 : Chevalier de mai, avec faucon et Les Très Riches Heures. Plate Bedford Livre d'heures. 1425.


Figure 2.11 : Amoureux des Gémeaux. Les Très Riches Heures. Planche 14. 1413-1416.

D'autres changements emblématiques en référence au mois de mai sont observés dans le Bedford Book of Hours (1425) dans lequel le chevalier arbore un faucon, dans la chasse courtoise ou la poursuite de l'amour (figure 2.10). À côté de lui se trouve une illustration des « Gémeaux », les jumeaux (Pérez-Higuera 58, 80). Dans cette représentation, ainsi que dans celle de L'Homme anatomique dans Les Très Riches Heures (figure 2.11), l'aspect du duo Gémeaux est celui des amoureux contre les jumeaux, en raison de la tradition selon laquelle le mois de mai était associé aux amoureux.

Figures 2.12-13 : (Planche 6, mai [gauche] Planche 9, [droite] août). La scène de mai représente la cour pénétrant dans la forêt avec des chiens de chasse, pour participer aux rites de mai. La scène d'août montre les couples sortant de la forêt avec leurs chiens. Les Très Riches Heures. 1413-1416.

Chaucer utilisait souvent le mois de mai comme métaphore des amoureux (Nord 295), dans laquelle les amoureux s'enfonçant dans les bois sont accompagnés de chiens de chasse (comme on le voit dans les planches 6 et 9 des Très Riches Heures, figures 2.12 et 2.13). North soutient que les " rituels traditionnels de mai avaient beaucoup en commun avec d'autres associés à (l'ancien) " Midsummer " Eve (la veille du 24 juin), Mardi gras (lorsque les rayons de Mars et de Vénus se sont touchés le 14 février 1385, c'était Mardi gras) d'autres fêtes aussi, même la Pentecôte » (519 figures 2.12-13).

La signification de ces occasions festives semble dépendre de la répétition du schéma astronomique lorsque Mars et Vénus apparaissent ensemble. Début mai, cela peut se produire sous le signe du Taureau (296). Dans "Midsummer", l'imagerie tauréenne du taureau est directement connectée à Thésée, ou au masculin, via l'histoire mythologique de la rencontre de Thésée avec le Minotaure dans le labyrinthe. À travers la légende théséenne, les escapades des amoureux dans les bois ont également été comparées au labyrinthe du Minotaure, rempli de sa représentation d'étonnement et de brouillage du temps dans ses chemins sinueux et sinueux.Dans le processus alchimique, le couple alchimique effectue son voyage spirituel à travers le "labyrinthe de la transformation matérielle" (Figure 2.14), et ce processus commence en mai, dans le signe zodiacal du Taureau (Roob 37, 299).


Figure 2.14 : Le couple alchimique : notez les taureaux dans le coin inférieur gauche, à l'entrée du labyrinthe, ou « l'œuvre » (Roob 37). A noter également l'opposition, encore, du soleil et de la lune, Sol/Luna. G.van Vreeswyk, De Goude Leeuw, Amsterdam. 1676.

Chose intéressante, le symbole du Taureau, ou le taureau, est également associé au féminin. June Singer dans Androgyny: The Opposites Within, discute des associations pré-patriarcales et matriarcales du Taureau avec la gynocratie, en tant que "strong sex-symbol. Il représentait traditionnellement le principe masculin dans un monde dominé par les femmes. Les cornes, un puissant symbole sexuel également, ornaient de nombreux temples et sanctuaires associés au culte de la Grande Déesse" (41). Dans de nombreux calendriers et représentations médiévaux, le Taureau est coupé en dessous de la taille, porte la tête basse et les pattes de la terre comme un bœuf, symbolisant la fertilité. Perçu comme un bœuf dans les sociétés matriarcales, les pouvoirs féconds du taureau servaient d'aspect maternel et symbolisaient le sacrifice, l'abnégation et la chasteté (Cirlot 34). Selon Singer, cependant, revêtant d'anciens artefacts masculins, les Amazones guerrières étaient symbolisées par le port de « habits de chasseur » ainsi que par « l'apparence thériomorphique11 d'une chienne à cornes », qui prenait sa forme à partir des cornes du Taureau. L'aspect féminin de la fertilité est subsumé dans l'aspect masculin agressif du guerrier, et signifie une femme qui, "plutôt que d'intégrer les "aspects masculins qui pourraient la rendre forte, en tant que femme, elle s'identifie à l'aspect pouvoir du "masculin"". (46). Au fur et à mesure que les sociétés matriarcales ont été remplacées par le régime patriarcal, l'aspect maternel de Taureau le taureau est passé au masculin, de Luna à Sol.
Sol et Luna

Comme nous l'avons vu jusqu'ici dans l'imagerie alchimique (figures 2.4-5, 2.14), la relation du soleil à la lune est une construction métaphorique de l'opposition masculin/féminin. Au "Midsummer", les représentants les plus immédiats de cette imagerie seraient Thésée, représenté par le soleil, Sol, et Hippolyta, représenté par la lune, Luna. D'autres oppositions s'incarnent également dans l'opposition Sol/Lune : raison/imagination feu/eau chaude, sèche/humide, humide or/argent. Alchimiquement opposés, il ne faudrait rien de moins qu'un miracle pour réaliser la consommation de leur relation. Psychologiquement, la pièce commence à la lumière du jour, représentant la conscience, et descend dans les profondeurs des ténèbres d'une nuit sombre et sans lune, représentant l'inconscient. La coniunctio, ou mariage alchimique, se produit dans la réconciliation des contraires de Sol avec Luna (Figure 2.15).


Figure 2.15 : Le mariage alchimique : Sol et Luna. (Jung, Transfert 75). Rosarium philosophorum. 1550.

Selon Marie-Louise von Franz,

L'union du masculin avec le féminin la coniunctio n'a pas lieu dans la pleine mais dans la nouvelle lune, ce qui signifie qu'elle a lieu dans la nuit la plus sombre où même la lune ne brille pas, et dans cette nuit finalement sombre, le soleil et la lune s'unissent . [. . . ] Lorsque vous êtes complètement sorti et que la conscience a disparu, alors quelque chose naît ou est généré dans la dépression la plus profonde, dans la désolation la plus profonde, la nouvelle personnalité est née. Lorsque vous êtes à bout de souffle, c'est le moment où se produit la coniunctio, la coïncidence des contraires. (162-3)

Au "Midsummer", une fois que la conjonction s'est produite à "l'obscurité de la lune" (voir Figure 2.16), alors seulement le nouveau jour se lève, signalant un nouveau cycle d'harmonie psychique et le renouvellement de la vie.


Figure 2.16 : "Le soleil et son ombre terminent le travail" (Roob 79). M. Maier, Atalante fugiens, Oppenheim. 1618.

Alors que le soleil représente la force dominante de l'univers médiéval, le stade de la nouvelle lune (quand il est invisible dans le ciel nocturne) représente le renouvellement et la régénération. Selon Mark Stavig, dans "la complexité de la lune en tant que métaphore, elle peut être associée à la chasteté et l'inconstance, l'amour et l'engouement, la croissance et la stérilité, le contrôle ordonné et la folie, la réalité ultime et l'illusion, et le bien et le mal" (40). Avec les constellations du ciel du "Summer", nous tournons maintenant notre attention vers l'aspect lunaire de l'astronomie de "Midsummer".

L'Astronomie de "A "Summer" Night's Dream"

En passant en revue l'histoire de la performance de "Midsummer" et en examinant ses sources, un thème semble éclipser tous les autres : l'influence des cieux dans la folie amoureuse qui se produit pendant les festivités nocturnes de "Midsummer". Le critique F. C. Horwood déclare que « les amants illustrent un thème plutôt qu'eux-mêmes, le caprice et le pouvoir de transformation de l'amour. [. . .] Un ensemble idéal de circonstances est ainsi conçu pour exposer les folies de l'amour, tandis que ceux qui y sont placés sont comiquement inconscients du fait » (17-18). La production de Robin Phillips à Stratford, en Ontario, de 1976 à 1976, conçue du point de vue de la reine Elizabeth, exprime également cette pensée particulière : « Alors qu'Elizabeth pouvait entretenir des fantasmes sur la folie de l'amour, elle ne pouvait pas accepter son pouvoir de transfiguration » (Warren 64). Ernest Schanzer est également d'accord avec cette thèse en déclarant que "l'amour-folie est le thème central" de la pièce (Muir 27 Saunders 197). Schanzer déclare également : « Shakespeare crée une unité d'atmosphère principalement en inondant la pièce de clair de lune » (29). Norrie Epstein dans The Friendly Shakespeare fait également référence au "monde des fées baigné de lune" de Shakespeare (111) et le titre de l'analyse récemment publiée par Gary Jay Williams de l'histoire de la performance de "Midsummer", Our Moonlight Revels, invoque également la pensée dominante de la présence et de l'influence de la lune. dans le jeu.

Ces allusions au clair de lune sont cependant techniquement erronées si l'on considère la phase de la lune à laquelle Shakespeare se réfère pendant l'action de la pièce. Notez dans la figure 2.17, que lorsque la lune est nouvelle (du 13 au 16 de ce mois particulier), elle devient invisible à l'œil humain et prend la forme d'un croissant pendant son déclin et sa croissance.

Figure 2.17 : Les phases mensuelles de la lune, montrant l'invisibilité de la lune au stade de la nouvelle lune, du 13 au 16. Reproduit avec autorisation. © 1999, Astronomie.

Cette découverte est importante, car dans un examen de plus de quatre cents ans de l'histoire de la performance du "Midsummer" - ainsi que dans l'art décrivant son histoire - il semble évident que l'astronomie réelle de la pièce a été mal interprétée : l'action de la pièce a été principalement mis en scène pour se produire à la lumière de la pleine lune. Dans Our Moonlight Revels, Williams note la phase astronomique correcte de la lune dans la pièce qui place techniquement la majeure partie de la pièce dans l'obscurité, mais seulement quelques pages plus tard, il déclare que le bois est « éclairé par la lune » (7, 24). Dans son texte sur l'analyse de scénario, Backwards and Forwards, David Ball déclare :

La lune n'est pas dans le titre de A "Midsummer" Night's Dream, [. . .] mais la référence à la lune se produit toutes les quelques lignes depuis les premiers mots de la pièce jusqu'aux derniers. [. . .] La lune est toujours présente, mais pourquoi ? [. . .] Avec une image aussi étendue, la réponse est longue. Mais commencez par, disons, une qualité évidente : quelle est la nature de la lumière de la lune ? [. . .] L'image de la lune évoque (par la nature de son étrange lumière qui modifie la forme) l'illusion, le changement, la forme et la nature indéfinies, et bien plus encore. Cela effleure la surface de ce qui est évoqué par l'imagerie lunaire : romance, mystère, magie, peur, distance, folie - et plus encore. [. . .] Un "rêve de nuit d'été" sans lune est comme un jour sans soleil. (74)

Avec un tel accent sur l'imagerie de la lune, les réalisateurs ont mis en scène la pièce par erreur sous la lumière d'une pleine lune, alors qu'au début de la pièce le texte indique qu'elle est nouvelle ou invisible. Quatre jours est le temps alloué par Shakespeare jusqu'à ce que la prochaine lune apparaisse, comme indiqué par Thésée :

Maintenant, belle Hippolyte, notre heure nuptiale avance à grands pas
Quatre jours heureux apportent une autre lune,
Mais, oh, je pense à quel point cette vieille lune décroît lentement,

Elle s'attarde à mes envies comme à une belle-dame ou une douairière
Longtemps flétrir les revenus d'un jeune homme. (I.i.2-4)

- à quoi Hippolyte répond,

Quatre jours vont vite se tremper dans la nuit
Quatre nuits vont vite faire rêver le temps
Et puis, la lune, comme un arc d'argent, nouvellement courbé dans le ciel,
Contemplera la nuit de nos solennités. (I.i.7-11 soulignement ajouté)

. . . préfigurant le paysage onirique mythique de la pièce et nous informant de la phase actuelle de la lune, qui est gravement en déclin. Les commentaires d'Hippolyte décrivent le stade réel de la lune dans son cycle mensuel : entre la lune décroissante et la nouvelle lune - lorsqu'il n'y a pas de clair de lune dans le ciel nocturne - dont la lumière est celle émise par les constellations étoilées. La nouvelle lune n'apparaît qu'au festin des noces à la fin de la pièce lorsque le croissant de lune apparaît au sens figuré dans le personnage de Moonshine, qui orne le festin conjugal. Au "Midsummer", la lune est un facteur intrinsèque et essentiel dans le "cours du véritable amour [qui] ne s'est jamais déroulé sans heurts" (I.i.134). La lune sert de symbole de transformation en raison de ses phases mensuelles dans lesquelles elle progresse allégoriquement à travers le cycle de vie de la naissance, de la mort et de la renaissance, mais son influence dans la pièce est symboliquement active plutôt que littéralement présente, reconnaissant qu'une grande partie de la l'action de la pièce se déroule sous les ombres étoilées de la nuit.

Selon Cumberland Clark dans Shakespeare and Science, Shakespeare se réfère métaphoriquement à la lune de plusieurs manières. Son archétype mythologique est Diane, déesse de la chasse froide, modeste et insensible à l'amour (112). Shakespeare utilise la lune comme métaphore de la chaste guerrière, Hippolyta, qui est froide dans ses affections envers Thésée : elle considère la nouvelle lune de manière auto-référentielle, semblable à une guerrière, comme un "arc d'argent, nouveau courbé" (Ii10), qui a également révèle l'attitude (en tant que rivale conquise de Thésée) avec laquelle elle affronte, dans son esprit, les « solennités » (II11) — et non les festivités — de son mariage avec Thésée. L'énergie décroissante de sa lune est négative, froide et funeste : c'est cet aspect de l'énergie lunaire qui est transporté dans le paysage onirique intérieur de la pièce.

Clark soutient que Shakespeare a compris la nature sombre de la lune en vertu de l'essence de sa lumière qui était simplement réfléchie par le soleil (105). En tant que telle, la lune servait de symbole aux voleurs travaillant sous le manteau de sa lumière ténébreuse (111-2). La supplication de Quince aux rustiques pour une réunion clandestine dans le "bois du palais, à un mile sans la ville, au clair de lune" (I. ii.94-5) pour répéter leur pièce pour le duc Thésée n'est pas nécessairement une déclaration que la lune sera levée et brillant, mais peut-être de l'heure de la journée où ils se rencontrent ainsi que l'allusion à la conspiration que suggère symboliquement la lune. L'influence négative de la lune se manifeste encore au début de "Midsummer" lorsqu'Egeus accuse Lysandre d'avoir volé l'affection de sa fille (Hermia):

Tu as chanté au clair de lune à sa fenêtre
Avec des vers évanouis de feinte d'amour,
Et volé l'impression de son fantasme [. . .]
Avec ruse, tu as volé le cœur de ma fille. (I.i.30-32, 36)

Lysander et Hermia invoquent " Phoebe ", un nom de famille de Diane donné à la lune (Clark, 114), en tant que co-conspirateur dans leur affaire secrète et illicite et leur fuite d'Athènes :

Demain soir, quand Phoebe verra
Son visage d'argent dans le verre d'eau,
Decking avec perle liquide l'herbe à brins
(Un temps que les vols des amoureux cachent encore)
Par les portes d'Athènes, nous avons imaginé de voler. (I.i.209-213)

Une fois franchi le seuil des portes d'Athènes, les amants ne peuvent plus revenir en arrière. Leur vol les propulse vers les bois qui s'assombrissent. Alors que les amants ont peut-être déjà "courtisé" à la lumière d'une pleine lune, leurs espoirs seront bientôt anéantis par une lune trompeuse - dont l'influence par contumace les entraîne sans cesse plus profondément dans les affres de la folie des amoureux. Le voyage rituel des amoureux à travers le bois sert de métaphore processuelle pour la réconciliation des contraires entre Mars et Vénus, conduisant à une vision plus large du cosmos en tant que force unificatrice et transformatrice.

Thésée et Hippolyte manifestent cette lutte dualiste à la lumière du jour, et Obéron et Titania voilés par les ténèbres de la nuit. Parce que les pièces de Shakespeare ont été jouées principalement pendant la journée, les références au "clair de lune" d'Oberon et de Titania ont également défini l'heure d'une scène particulière la nuit. En plus de donner une idée du temps, la salutation belliqueuse d'Obéron à Titania, « Ill rencontré par le clair de lune, fière Titania » (II.i.60), suggère également l'aspect négatif de l'influence de la lune. Clark déclare : « Du contrôle lunaire des marées est venue l'idée que la lune régnait également sur les nuages ​​de pluie » (107). Cela est évident dans l'argument en cours entre le roi des fées et la reine qui a entraîné un déluge inhabituel :

Par conséquent, la lune, la gouvernante des inondations,
Pâle dans sa colère, lave tout l'air, [. . . ]
Et cette même progéniture des maux vient
De notre débat, de notre dissension
Nous sommes leurs parents et originaux. (II.i.103-4 115-118)

Au plus fort de leur argumentation, Titania propose à Oberon une proposition de réconciliation :

Si tu danses patiemment dans notre ronde,
Et voir nos réjouissances au clair de lune, viens avec nous
Sinon, évitez-moi et j'épargnerai vos repaires. (II.i.140-142)

La proposition juxtapose le domaine de Titania, "our round . . . notre clair de lune [celle de Diana] se délecte » contre ceux d'Obéron, « vos repaires ». Leur opposition brouille l'atmosphère avec leur affirmation. Il n'y a pas de clair de lune ce soir dans ce royaume, seulement des ombres de mécontentement.

Lorsque Titania se réveille et est captivée par Bottom, qui a été transformé en âne par Puck, elle demande à ses fées de

[. . .] le conduisez à ma tonnelle.
La lune, je pense, regarde avec un œil larmoyant,
Et quand elle pleure, pleure chaque petite fleur,
Se lamenter sur une chasteté forcée. (III.ii.90-3)

D'après la description de la lune par Titania, il est peut-être sur le point de pleuvoir et elle cherche donc un abri pour ses réjouissances avec Bottom. Cela confirme encore l'absence de clair de lune visible pendant la folie du "Midsummer" dans la forêt. Les pleurs, ou la tristesse, de la lune sont à nouveau liés à la chasteté : une " chasteté forcée ", peut-être en référence à l'abstinence auto-imposée de Titania du lit d'Obéron au lieu de son amour pour son garçon changeling, ou peut-être à la froideur d'Hippolyte envers Thésée.

Quand Oberon voit que Puck a entaché ses intentions de réunir Demetrius et Helena, Oberon décide de remettre les choses en place et ordonne à Puck de

[. . .] couvert la nuit
Le welkin étoilé couvre toi anon
Avec un brouillard tombant, noir comme l'Achéron. (III.ii.355-8)

On voit ici qu'Obéron ne fait aucune référence ni à la lune ni au clair de lune (les deux sont absents), mais seulement à la canopée étoilée.

Dans l'acte III, alors que les rustiques athéniens commencent leur répétition pour la pièce du duc, Quince annonce à la compagnie que "Pyramus et Thisbe se rencontrent au clair de lune", auquel la question est posée,

La lune brille-t-elle cette nuit où nous jouons notre pièce ? (III.i.48)

Bottom, en réponse, appelle à . . .

Un calendrier, un calendrier ! Regardez dans l'almanach : découvrez le clair de lune, découvrez le clair de lune ! (III.i.49, 50)

Quince, après avoir consulté un almanach astronomique (qui était largement disponible et utilisé par les masses à l'époque de Shakespeare [Papp 38]), affirme alors,

Oui, il brille cette nuit-là, (II.i.51)

dans la phase de la nouvelle lune, le croissant, qu'Hippolyte a mentionné précédemment (I.i.9,10). Dans l'esprit de Bottom, il semble nécessaire que la grande fenêtre soit ouverte afin d'avoir le clair de lune pour les amoureux, et il répond,

Pourquoi, alors pouvez-vous laisser un battant de la fenêtre de la grande chambre, où nous jouons, ouvert et la lune peut briller au battant. (III.i.52-54)

Cependant, Quince, réalisant qu'il n'y aura pas beaucoup de lumière du nouveau croissant de lune, insiste,

Oui, ou bien il faut entrer avec un buisson d'épines et une lanterne, et dire qu'il vient défigurer ou présenter la personne de Moonshine. (III.i.55-56)

- car la lune ne sera qu'un éclat, étant nouvelle, et ne produira pas assez de lumière nécessaire pour l'ambiance et le thème de l'histoire. Ainsi, en tant que metteur en scène de la pièce, Quince détermine que la lune doit être un personnage de la pièce afin de fournir (même si métaphoriquement) suffisamment de clair de lune par lequel les amoureux se rencontrent.

Au festin des noces, lorsque la "comédie la plus lamentable" des rustiques (I.ii.11) est présentée devant le duc, Bottom (en tant que Pyramus) commente l'obscurité du ciel nocturne :

nuit sombre, ô nuit si noire ! (V.i.168)

Lorsque la lune se lève au cours de la présentation de Pyramus et Thisbe, Moonshine se présente, se présentant,

Cette lanterne présente la lune cornue (V.i.231)

- se référant à la forme effilée de la nouvelle lune "cornée", qui est également un double sens avec des connotations sexuelles, se référant au cocu du point de vue de Demetrius :

Il aurait dû porter les cornes sur la tête. (V.i.232)

Thésée contredit la plaisanterie pleine d'esprit de Demetrius avec un jeu de mots sur le mot "croissant", faisant référence à la phase actuelle de la lune dans son premier quartier, ainsi qu'au personnage présentant Moonshine, qui n'est qu'un fragment d'un homme nommé Starveling (Brooks 117).

Il n'est pas un croissant et ses cornes sont invisibles dans la circonférence. (V.i.233-4)

Hippolyta, cependant, est affligé par la présentation trompeuse de Moonshine dans Pyramus et Thisbe comme la "lune à cornes" - un référent féminin (voir fn 11), tout en se présentant comme "l'Homme i' la Lune" (V.i.235-6), comme elle le déclare,

Je suis las de cette lune, serait-ce qu'il changerait ! (V.i.242)

En opposition au rugissement du Lion, cependant, Moonshine, selon Hippolyta,

[. . .] brille de bonne grâce. (V.i.256-7)

A la fin de la pièce, Thésée déclare :

Moonshine et Lion sont laissés pour enterrer les morts. (V.i. 335)

– que Luna (Moonshine) et Sol (Lion, un symbole de Sol), exécutent conjointement.

Lorsque Moonshine sort, ou se couche, avant que les amoureux ne se rencontrent, Hippolyta interroge,

Quelles sont les chances que Moonshine soit parti, avant que Thisbe ne revienne et trouve son amant ? (V.i.300-1)

Elle le trouvera à la lumière des étoiles. (V.i.302)

Ceci est crucial à noter, car cela reflète précisément ce qui s'est passé le précédent "eve" dans la forêt : Hermia, Lysander, Demetrius et Helena ont tous erré et se sont retrouvés, en proie à l'énergie négative de la lune, sous la lumière et l'influence de la étoiles (figure 2.18).


Figure 2.18 : Constellations du début de l'été (c'est nous qui soulignons). Reproduit avec autorisation. © 1999, Astronomie.
Les constellations du ciel du début de l'été

Le symbolisme des constellations du début de l'été, lorsqu'il est considéré comme faisant partie de la structure métaphorique de la pièce, travaille à délimiter les forces opposées dans la pièce tandis que l'action alchimique dans les rites de passage travaille à les réconcilier. Russell A. Peck note que « tel est généralement le but de la cosmologie médiévale : l'étude de l'univers est un tournant vers l'Un (unus-versus) » (27). Il semble que Shakespeare ait utilisé sa connaissance des cieux pour unifier le "vers" de sa pièce en tant que macrocosme (les étoiles célestes), reflétant allégoriquement le microcosme (le conflit entre le masculin et le féminin).

Clark affirme que pour Shakespeare, les constellations et les planètes « étaient des personnalités. [. . .] Aux habitants de l'univers céleste, il a attribué les attributs de leurs homonymes dans la mythologie classique » (32). Lorsque les constellations du ciel du début de l'été prennent leurs formes mythologiques, on peut voir qu'elles correspondent à l'essence des personnages de la pièce (figure 2.19).

Les qualités des dieux ont souvent été attribuées aux fées, ce qui les relie davantage à leurs homologues athéniennes. Non content de banaliser la lutte entre les hommes et les femmes simplement par des allusions familières aux rendez-vous amoureux au clair de lune, il semble que Shakespeare ait également incorporé les étoiles en voyage dans leurs cours (pas nécessairement de manière prévisible) comme une métaphore plus large pour parvenir à l'harmonie dans l'état du mariage. . Selon Peck,

Les symétries et les mouvements cosmiques enseignent aux hommes des concepts psychologiques aussi précieux que la plénitude, la mesure, la proportion, l'harmonie. [. . .] Ces termes constituent le vocabulaire de base des discussions médiévales sur la santé mentale. (27)


Figure 2.19 : Les constellations mythiques : Draco les chiens de chasse Vierge Ophiuchus le porteur de serpent (avec Serpens cauda et Serpens caput) et le Triangle d'été. Extrait du livre Glow-in-the-Dark Night Sky de Clinton Hatchett, illustré par Stephen Marchesi. Illustrations copyright © 1988 par Stephen Marchesi. Réimprimé avec la permission de Random House, Inc.

La relation mytho-cosmique de Mars contre Vénus que Shakespeare présente dans "Midsummer", comme je l'ai mentionné précédemment, est en opposition plutôt qu'en harmonie. Dans la comédie de Shakespeare, alors que le masculin et le féminin luttent pour l'unité à travers le travail de transformation de l'alchimie, la tragédie est évitée et la vie est renouvelée. Comme le dit Clark,

Le but principal de l'alchimiste, le changement de quelque chose de vil et sans valeur en quelque chose d'autre, beau et précieux, a fourni à Shakespeare une comparaison poétique prête. Il l'utilise dans Sonnet CXIV :

Ou si je dirai, mon œil dit vrai,
Et que ton amour lui a appris cette alchimie,
Faire des monstres et des choses indigestes
Des chérubins tels que votre doux moi ressemblent,
Créer chaque mauvais un meilleur parfait,
Aussi vite que les objets à ses faisceaux s'assemblent ? (65)

Les constellations mythiques du ciel du début de l'été reflètent les personnages terrestres de Shakespeare. L'opposition du féminin au masculin, lorsqu'elle est représentée sur la terre de la scène comme dans les cieux, façonne aussi bien au sens figuré que pratique l'environnement de la pièce. Je trouve qu'il est possible d'utiliser la carte des étoiles du début de l'été comme plan d'étage pour la performance, en l'utilisant pour tracer et informer les actions des personnages en relation avec le macrocosme cosmologique, influençant ainsi que définissant leurs relations dans le microcosme. Une conception représentant cette idée (Figure 2.20) peut être mise en œuvre à l'aide d'une scène de poussée, mais peut également être adaptée pour une scène d'arène ou d'avant-scène.


Figure 2.20 : Plan d'étage des constellations "Midsummer". © 1996, Catherine Perrault.

Au droit de la scène apparaît la constellation d'Ophiuchus le porteur de serpent. Parce qu'Ophiuchus est lui-même masculin et que le serpent représente le phallus archétypal ainsi que la régénération, par définition, sa présence détermine le plan droit de la scène en tant que "masculin" (M). Au-dessus du Serpent Bearer se trouve le Triangle d'été, dont les élisabéthains savaient qu'il était utilisé par les navigateurs pour se guider (Clark 35). Shakespeare a peut-être fait référence à cette pratique de navigation dans Beaucoup de bruit pour rien, quand Margaret dit à Béatrice : « Si vous ne devenez pas turc, il n'y a plus de navigation par l'étoile » (Shakespeare III.iv.57). Cette position figure de manière significative dans la géographie scénique de Thésée/Obéron par rapport à leurs actions qui font avancer l'intrigue de la pièce.

Par opposition au masculin, la gauche de la scène est la constellation de la Vierge, la jeune fille chaste, désignant le plan de la gauche de la scène comme le domaine "féminin" (F). En haut de la Vierge se trouve la constellation des Chiens de chasse, qui appartiennent à Böotes le berger et chassent la Grande Ourse et la Petite Ourse à travers les bois (voir ces autres constellations sur la figure 2.18). Le fait que les chiens de chasse parcourent les bois célestes est important, car la forêt est associée au personnage de la Vierge, le féminin, et aussi au royaume de Titania, la reine des fées. C'est aussi le royaume d'Hippolyte, la reine des Amazones, qui n'est pas seulement chaste, mais aussi une chasseresse qui a chassé "une fois avec Hercule et Cadmus" (IV.i.11-2), d'où son lien avec les "chiens de chasse".

constellation mythique. © 1988, Stephen Marchesi, Random House.


Figure 2.22 : Constellation Draco (c'est nous qui soulignons). © 1999, Astronomie.

Au sommet de ces constellations se trouve Draco (figures 2.21-22), le dragon, le monstre. Maintenant, les dragons vivent dans des grottes. Dans le plan d'étage constellé, cette grotte se trouve être la tonnelle de Titania et l'intersection ou la matrice où le masculin et le féminin se rejoignent, culminent, culminent. . . ce que tu veux. La grotte représente le ventre d'une femme. La signification de la constellation du dragon à un tel point est qu'elle symbolise le tour monstrueux joué sur Titania par Oberon : Oberon a son homme de main Puck oindre les yeux endormis de Titania avec un philtre d'amour. Au réveil, elle est prise d'une frénésie amoureuse avec la première chose qu'elle voit : Bottom, un villageois athénien, transformé en âne par Puck.

En tant que plan d'étage pour tracer l'action de la pièce en représentation, le symbolisme des constellations apparaissant ainsi en opposition les unes aux autres manifeste la lutte incessante et archétypale entre le masculin et le féminin : Thésée/Obéron dominent à droite de la scène - le plan « masculin » par Ophiuchus le porteur de serpent et le triangle d'été et Titania/Hippolyta dominent à gauche de la scène, le plan délimité par la Vierge et les chiens de chasse. Draco, qui symbolise la tonnelle de Titania, est au centre de la matrice en arrière-scène, représentant les rapports du masculin et du féminin, la conjonction alchimique, la réconciliation des contraires. Le tablier de la scène renforcé comme un croissant représente la cuspide de la lune pas encore visible et obscurcie par la nuit brumeuse, dont l'énergie négative déclinante influence obscurément les citadins athéniens ainsi que les amants athéniens et sur laquelle leur folie est aggravée : ils se déplacent des allers-retours entre les plans masculin et féminin au fur et à mesure que la confusion psychique se déroule, et finalement voyagent plus profondément dans le royaume boisé et ténébreux des fées/dieux, en arrière-scène.

Ainsi, en appliquant l'alchimie poétique du mythe cosmologique de Shakespeare au plan d'étage de "Midsummer", faisant de "ce qui est en dessous de [. . .] comme ce qui est au-dessus» (Chanteur 96), nous pouvons observer plus concrètement comment la relation belliqueuse entre Thésée et Hippolyte aboutit non seulement à l'achèvement de leur voyage labyrinthique vers l'unité, mais aussi à l'harmonie de tous les amants du monde. du jeu.

1. Gary Jay Williams documente bien cela dans le chapitre un, « Le mythe du jeu de mariage et le rêve en plein jeu », Our Moonlight Revels. (Iowa City : U of Iowa P, 1997) 1-37.

2. Alan Scott Weber, dans Shakespeare's Cosmology, élucide pleinement les connaissances de Shakespeare en astronomie/astrologie, glanées plus probablement à travers les almanachs populaires de l'époque plutôt qu'à travers les traités techniques de l'époque. McAlindon affirme que la connaissance du cosmos de Shakespeare a été assimilée par les lectures littéraires de ses prédécesseurs. C.G. Abbot soutient que Shakespeare n'était ni un astrologue ni un astronome, mais qu'il « a néanmoins utilisé les croyances d'autres hommes en astrologie pour conférer mystère et crainte à des situations dramatiques » (120).

3. Au Moyen Âge, le quadrivium était l'ensemble des connaissances dans lesquelles chaque personne instruite était instruite : astronomie, arithmétique, géométrie et musique.

4. La citation « harmonia est discordia concors » est tirée d'une notation dans une illustration de la Renaissance du théoricien de la musique Franchino Gafurio dans De harmonia musicorum instrumentorum, 1518. Selon Rudolph Wittkower, « Gafurio a accepté la définition pythagoricienne de l'harmonie de Philolaos, [. . .] et dans un esprit véritablement platonicien, il considérait ce principe d'harmonie comme la base du macrocosme et du microcosme, du corps et de l'âme, de la peinture, de l'architecture et de la médecine. multiple et l'accord du discordant (cf. H. Diels Die Fragmente der Vorsokatiker, Berlin, 1934, I, p. 410, fragm. 10). » (117-8). Principes architecturaux à l'âge de l'humanisme. (Chichester, West Sussex : Éditions académiques, 1998).

Pour une lecture approfondie des implications mathématiques de « l'harmonie des sphères », reportez-vous à l'article de Jonathan Marks, « L'harmonie des sphères », Yale Scientific Magazine Dec. 1967 : 10-24.

5. McAlindon fait référence à l'œuvre de Spitzer, Idées classiques et chrétiennes d'harmonie mondiale. (Baltimore : Johns Hopkins UP, 1963) 9.

6. Dans le système de numération de Pythagore, les nombres impairs étaient considérés comme masculins, les nombres pairs, féminins. Peck déclare que 1, étant le nombre de l'unité, était androgyne, à la fois masculin et féminin (59). 2 était le premier nombre féminin, 3 était le premier nombre masculin, 4 le premier carré féminin 5, le nombre masculin 'mariage', unissant le premier nombre féminin et le premier nombre masculin par addition 6, le premier nombre féminin de mariage, unissant 2 et 3 par multiplication 8, le premier cube féminin 9, le premier carré masculin ("symbolisme des nombres de Pythagore". 12 février 2000. <http//www.Dartmouth.edu/

7. Les 10 oppositions pythagoriciennes fondamentales qui expriment ce « dualisme universel » sont : limité/illimité impair/pair/plusieurs droite/gauche masculin/féminin repos/mouvement droit/tordu clair/sombre bien/mal carré/oblong (Gaskell 551) .

8. c'est-à-dire Taureau=coagulation Gémeaux=fixation Poissons=transformation Vierge=distillation (Liungman 51).

9. Mercure=mercure Mars=fer Vénus=cuivre Jupiter=étain et zinc Saturne=plomb (Liungman 52).

10. Jung cite Marcellin Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, VI, v. 6. Paris, 1887-8 (Jung, Psychologie et Alchimie 161). Cirlot déclare : « L'idée que l'un engendre deux et que deux crée trois est fondée sur les prémisses que toute entité tend à dépasser ses limites, ou à se confronter à son contraire. Là où il y a deux éléments, le troisième apparaît comme l'union des deux premiers puis comme trois, donnant à son tour naissance au quatrième nombre comme lien entre les trois premiers et ainsi de suite » (italique 231 ajouté). Dans "Midsummer", la réconciliation de l opposition du quatrième couple (Oberon et Titania), est le lien par lequel les oppositions des trois autres couples peuvent se réconcilier.

11. DEO. 2e édition, vol. XVII. 913-4. Thériomorphe signifie « avoir la forme d'une bête », souvent en référence aux « dieux bestiaux » ou aux « rituels thériomorphes ».


10 événements d'astronomie à ne pas manquer en 2020

Les observateurs occasionnels et les passionnés d'observation des étoiles ont beaucoup à espérer pour la nouvelle année, y compris un événement qui ne se reproduira pas avant près de deux décennies.

Voici les principaux événements d'astronomie à marquer sur votre calendrier en 2020 :

1. Série de super lunes
Lorsque: Février - Mai

Plusieurs fois par an, la pleine lune apparaît légèrement plus grosse que la normale dans le ciel nocturne, un événement qui, ces dernières années, est devenu une super lune.

Un avion survole une pleine lune, le mardi 19 février 2019, à Nuremberg, en Allemagne. (Daniel Karmann /dpa via AP)

En 2020, le ciel nocturne présentera quatre super lunes d'affilée, à partir de février et brillant une fois par mois jusqu'en mai. Bien que les super lunes aient attiré beaucoup d'attention ces dernières années, pour l'observateur commun, elles ressembleront à de nombreuses autres pleines lunes tout au long de l'année.

2. La Lune passe devant Mars
Lorsque: 18 février

Les lève-tôt qui sortiront avant l'aube du 18 février assisteront à un événement rare similaire à une éclipse alors que la Lune passe directement entre la Terre et Mars, connue sous le nom d'occultation.

La planète Vénus après avoir été éclipsée par le croissant de lune, vue à Amman, en Jordanie, le lundi 18 juin 2007. Une occultation lunaire se produit lorsqu'un corps céleste semble s'être déplacé derrière la lune. De tels événements se produisent très fréquemment, mais dans la plupart des cas, l'étoile occultée peut être très faible. Cependant, lorsque des étoiles brillantes ou des planètes telles que Vénus sont occultées par la lune, l'événement peut être vu à l'œil nu. (AP Photo/ Nader Daoud)

La plupart des régions d'Amérique du Nord pourront voir Mars disparaître derrière la Lune juste avant le lever du soleil dans le ciel sud-est, réapparaissant de l'autre côté un peu plus de deux heures plus tard. L'heure exacte à laquelle cela sera visible varie d'un endroit à l'autre.

3. La sécheresse des pluies de météores touche à sa fin
Lorsque: 22-23 avril, 6-7 mai

Les longues et froides nuits d'hiver présentent rarement des assauts d'étoiles filantes, mais au fur et à mesure que les saisons changent, le ciel nocturne changera également.

Après le pic des Quadrantides début janvier, les astronomes devront attendre plus de trois mois pour la prochaine occasion de voir une pluie de météores, les Lyrides culminant dans la nuit du 22 avril aux petites heures du matin du 23 avril.

La Voie lactée et des traces de météores illuminent le ciel de Burg sur l'île de Fehmarn, dans la mer Baltique, dans le nord de l'Allemagne, le vendredi 20 avril 2018, lorsque la pluie de météores des Lyrides s'est abattue. (Daniel Reinhardt/dpa via AP)

Les gens n'auront pas besoin d'attendre presque aussi longtemps pour qu'une autre pluie de météores fasse un spectacle éblouissant dans le ciel nocturne, les Eta Aquarids culminant à peine deux semaines plus tard. C'est l'une des meilleures pluies de météores de l'année pour l'hémisphère sud, connue pour produire jusqu'à 60 étoiles filantes par heure.

4. Éclipse lunaire du 4 juillet
Lorsque: 4-5 juillet

Quatre éclipses lunaires pénombrales seront visibles à travers le monde en 2020, un type d'éclipse où la lune ne traverse que la partie extérieure de l'ombre de la Terre. Deux de ces éclipses lunaires seront visibles depuis l'Amérique du Nord, mais elles peuvent être difficiles à voir à moins de regarder de près.

La Terre (invisible) projette une faible ombre sur la partie sud-ouest de la Lune lors de l'éclipse pénombrale lunaire à la pleine lune le lundi 9 février 2009, à Manille, aux Philippines. C'était la première éclipse lunaire pénombrale à se produire cette année. (AP Photo/Bullit Marquez)

La première des deux éclipses lunaires en Amérique du Nord aura lieu après le coucher du soleil le 4 juillet. La seconde tombera peu après Thanksgiving dans la nuit du 29 novembre aux premières heures du 30 novembre.

5. Jupiter, Saturne à l'honneur dans le ciel d'été
Lorsque: Mi-juillet

Les deux plus grandes planètes de notre système solaire seront la principale caractéristique du ciel d'été alors que Jupiter et Saturne brilleront côte à côte tout au long de la saison.

La mi-juillet sera la meilleure période de l'été pour observer les planètes, avec ou sans télescope, car elles se heurteront toutes deux à une opposition. C'est le point de leur orbite où ils seront le plus proche de la Terre, ce qui les rend plus brillants que tout autre point de l'année. Jupiter atteindra l'opposition d'abord le 14 juillet, suivi de Saturne le 20 juillet.

6. Pluie de météores des Perséides
Lorsque: 12-13 août

La pluie de météores des Perséides est régulièrement l'une des trois meilleures pluies de météores de l'année, et la projection de 2020 à la mi-août sera bien meilleure que celle de 2019.

Une météorite de l'essaim de météorites Perseida illumine le ciel au-dessus de Salgotarjan, en Hongrie, tôt le mardi 13 août 2019. La pluie de météores des Perséides se produit chaque année en août lorsque la Terre traverse les débris et la poussière de la comète Swift-Tuttle. (Peter Komka/MTI via AP)

Contrairement à 2019, lorsque la lune presque pleine a rempli le ciel de lumière, la lune ne sera dans le ciel que pour la dernière partie de la nuit, permettant aux astronomes de voir jusqu'à 100 météores par heure.

"Les Perséides ne sont pas seulement nombreux, ils sont beaux. La plupart des météores laissent une traînée scintillante en passant », a déclaré Dave Samuhel, blogueur d'AccuWeather Astronomy. "Ils sont multicolores et beaucoup sont brillants !"

7. La lune bleue brillera dans le ciel d'Halloween
Lorsque: 31 octobre

Les jeunes mascarades partant ramasser des bonbons dans leur quartier à l'Halloween le feront sous la lumière d'une lune bleue qui se lèvera la dernière nuit du mois.

Les lunes bleues sont rares, se levant une fois tous les deux ou trois ans, mais une lune bleue à Halloween est très rare. Après la lune bleue du 31 octobre 2020, les trick-or-treaters devront attendre 2039 pour voir la prochaine lune bleue à Halloween.

8. Ciel sans lune en réserve pour le pic des Géminides
Lorsque: 13-14 déc.

On peut dire que la meilleure pluie de météores de l'année atteindra son apogée dans la nuit du 13 décembre aux petites heures du matin du 14 décembre.

Cette année, les Géminides culmineront par une nuit sans lune, permettant à la douche d'atteindre son plein potentiel. Les astronomes qui bravent la froide nuit de décembre peuvent voir jusqu'à 150 météores par heure dans des zones sombres, loin des lumières de la ville.

Permettre à vos yeux de s'adapter à l'obscurité est également impératif lorsque vous regardez une pluie de météores. "Vous voudrez également consacrer au moins 45 minutes à une heure pour tirer le meilleur parti de votre expérience de pluie de météores. Vos yeux ont besoin d'une bonne demi-heure pour s'adapter. Ensuite, donnez-vous encore une demi-heure pour observer les météores », a ajouté Samuhel.

9. Une éclipse solaire totale assombrira le ciel de l'Amérique du Sud
Lorsque: 14 décembre

La seule éclipse solaire totale de l'année fera passer le jour à la nuit le 14 décembre, quelques heures seulement après le pic des Géminides.

La lune bloque le soleil lors d'une éclipse solaire totale à La Higuera, au Chili, le mardi 2 juillet 2019.Le nord du Chili est connu pour son ciel dégagé et certains des télescopes les plus grands et les plus puissants de la Terre sont en cours de construction dans la région, faisant de ce pays d'Amérique du Sud un centre mondial d'astronomie. (Photo AP/Esteban Félix)

La majeure partie de l'éclipse se produira au-dessus des eaux inhabitées du sud de l'océan Atlantique et du sud-est de l'océan Pacifique, mais le chemin de la totalité traversera une partie de l'Amérique du Sud. Les emplacements capables d'assister à l'éclipse solaire totale seront très proches des zones qui ont vu la seule éclipse solaire totale de 2019.

10. Super conjonction de Jupiter et Saturne
Lorsque: 21 décembre

Le dernier événement astronomique de l'année sera l'un des plus intrigants car Jupiter et Saturne font une rencontre extrêmement rapprochée après le premier coucher de soleil de l'hiver.

Lorsque deux planètes apparaissent proches dans le ciel, les astronomes appellent cela une conjonction. Cependant, cette rencontre de Jupiter et de Saturne lors de la première nuit de l'hiver sera incroyablement proche, au plus près depuis 1623, selon la Société royale d'astronomie du Canada. Cette rencontre extraordinairement rapprochée est parfois appelée « super conjonction ».

Les personnes qui regardent le ciel du sud-ouest peuvent confondre les deux planètes avec une étoile vraiment brillante, tandis que celles qui disposent de télescopes de grande puissance pourront voir les planètes dans le même champ de vision.

Jupiter et Saturne resteront proches dans le ciel nocturne après la super conjonction du 21 décembre, mais ils s'éloigneront lentement pendant le reste de l'année.


Commentaires

5 janvier 2015 à 10h04

Orbe au cœur froid qui règne sur la nuit,
enlève les couleurs de notre vue.
Le rouge est gris, et le jaune, blanc,
mais nous décidons ce qui est juste,
et qui est une illusion.

Lamentation tardive par Graeme Edge
(Poème du début et de la fin de The Moody Blues "Days of Future Passed",
généralement associé à "Chevaliers en satin blanc".

Vous devez être connectés pour poster un commentaire.

7 janvier 2015 à 00h05

Salut Mac,
Oh la la, ça m'a rappelé des souvenirs. J'ai adoré cette chanson. Merci!

Vous devez être connectés pour poster un commentaire.

17 janvier 2015 à 01h54

Mac Wiley - comme c'est parfaitement approprié ! De plus, ces paroles rappellent des souvenirs.


Choisir un site de ciel étoilé pour l'astrophotographie

La voie lactée de l'école historique Fruita. Crédit : NPS

La pollution lumineuse change le monde la nuit, mais si vous êtes sérieux au sujet de l'astronomie et de l'astrophotographie, trouver l'obscurité signifie souvent s'éloigner des lumières de la ville. Voici comment choisir un bon emplacement qui vous aidera à tirer le meilleur parti de votre astrophotographie.

1 – Choisissez votre sujet

L'endroit où vous allez dépend beaucoup du sujet que vous envisagez. Par exemple, si vous envisagez d'installer un télescope et d'essayer des galaxies et des nébuleuses sombres, il vous suffit de viser un endroit dans le ciel sombre - et le plus sombre sera le mieux. Cependant, si vous avez l'intention de photographier des astro-paysages (photographie de paysage de nuit), vous devez identifier votre sujet. De telles images concernent uniquement la composition, le sujet étant davantage le premier plan de votre image, pas l'arrière-plan étoilé. Si vous voulez photographier des planètes et/ou un croissant de lune, par exemple, alors quelque part avec un horizon bas à l'ouest (après le coucher du soleil) ou à l'est (avant le lever du soleil) sera le plus approprié.

2 – Rechercher la pollution lumineuse

Carte de la pollution lumineuse aux États-Unis Crédit : darksky.org

Si vous voulez les ténèbres, allez là où les autres ne sont pas. Calculez une distance d'environ 50 km d'une ville. Ce faisant, pensez aux dômes de pollution lumineuse qui seront dans votre champ de vision depuis l'emplacement prévu. Par exemple, si vous trouvez un endroit sombre au sud de Las Vegas, le dôme de cette ville rendra difficile la photographie du ciel nocturne du nord, car votre appareil photo captera très probablement sa lueur. Le meilleur moyen pour la plupart des astrophotographes sera de consulter une carte de la pollution lumineuse et un chercheur de sites sombres, bien que ceux qui planifient un voyage plus long devraient enquêter sur le réseau croissant de parcs internationaux de ciel étoilé.

3 – Vérifiez avec la lune

Si vous voulez vraiment capturer la lumière des étoiles lointaines, vous avez besoin d'un ciel nocturne sans lune. Vérifiez toujours les heures de lever et de coucher de la lune où vous vous trouvez avant de partir. En règle générale, la lune se lève environ 50 minutes plus tard chaque nuit. Cela fait de la période entre le dernier quartier de lune (lorsque notre satellite se lève vers minuit) et environ trois nuits après la nouvelle lune (quand un mince croissant de lune se couche peu après le coucher du soleil) le meilleur moment pour une obscurité maximale, bien que cela dépende exactement du moment où vous ' re heureux de travailler.

4 – Partez en repérage en plein jour

Essayez de ne pas vous fier aux cartes. Rien ne remplace la conduite jusqu'à l'emplacement prévu pour le vérifier à l'avance. Découvrez où garer votre voiture et si la zone sera accessible le soir de votre visite. S'il s'agit d'un endroit sombre, attendez-vous à ce que d'autres astrophotographes et astronomes amateurs y soient la nuit, en particulier lors d'événements célestes très médiatisés comme la pluie de météores des Perséides en août. Si c'est le cas, essayez d'utiliser le moins possible les lampes de poche lorsque vous rentrez la nuit.

En plus de vous familiariser avec un emplacement à l'avance et à la lumière du jour, il est sage de planifier des emplacements et/ou des compositions spécifiques sur lesquels vous pouvez facilement revenir dans l'obscurité. Si vous envisagez d'installer un télescope, il est probablement plus pratique de l'installer près de votre véhicule, tandis que pour les astro-paysages, un planificateur de prises de vue comme The Photographer’s Ephemeris vous aidera avec les angles et la position de la lune, Soleil et Voie Lactée dans ta composition.


Train étoilé

Le parc national du Grand Bassin et le Nevada Northern Railway à Ely, NV s'associent pour offrir le NNRW's Train des étoiles ! Les cyclistes commencent leur voyage à la gare d'Ely et empruntent la route historique du train du nord à travers Ely. Les rangers du ciel étoilé de Great Basin seront à bord pour parler d'anecdotes, remettre des prix et répondre aux questions. Le train s'arrêtera en dehors de la ville où les passagers pourront débarquer et regarder à travers des télescopes à haute puissance pour voir des planètes, des objets de l'espace lointain, et plus encore (si le temps le permet). Le train retournera ensuite à la gare plus tard dans la soirée. Les billets sont requis. Rendez-vous sur le site Web du Nevada Northern Railway pour en savoir plus sur le train et réserver votre place. Les trains se vendent rapidement.

Veuillez contacter le Nevada Northern Railway au (775)-289-2085 pour les dates 2020.


Une nuit sans lune - Astronomie

Lorsque la plupart d'entre nous sortons par une nuit claire et sans lune et levons les yeux, nous voyons… peu d'étoiles. De nombreuses personnes dans les pays industriels ou « avancés » n'ont jamais vu la Voie lactée, notre propre galaxie d'origine. Et dans certaines grandes villes, on a la chance de voir la Lune, des planètes brillantes et les étoiles les plus brillantes. Pourtant, cela n'a pas toujours été le cas.

Pendant de nombreux siècles, les gens du monde entier ont regardé avec fascination le ciel nocturne. Ils ont raconté des histoires sur les groupes d'étoiles qu'ils ont vus, seule la Lune était suffisamment brillante pour que les étoiles plus faibles et la Voie lactée ne soient pas visibles. Et, depuis que la Lune a traversé ses phases, l'obscurité nocturne reviendrait. Ainsi, la pollution lumineuse naturelle se produit. Vous pouvez vraiment voir les effets d'une lune brillante tout en essayant de localiser certaines des constellations faibles ou de regarder une pluie de météores. Le ciel est simplement "lavé" par le clair de lune.

La lumière vive de la pleine lune [ “Hazy Moon With Clouds” de Lynn Greyling est dans le domaine public, CC0]


Monument national de Cedar Breaks

Cedar Breaks National Monument est situé près de Brian Head Resort, à mi-chemin entre Bryce Canyon et Cedar City. Des soirées étoilées y sont organisées tous les samedis soirs, du Memorial Day à la fête du Travail, si le temps le permet.

Cedar Breaks est l'un des trois parcs qui accueillent le festival annuel d'astronomie du sud-ouest en septembre. En savoir plus sur l'observation des étoiles à Cedar Breaks sur https://www.nps.gov/cebr/star-gazing.htm

Cedar Breaks possède un terrain de camping. Brian Head a des hôtels et des locations de vacances à proximité. Cedar City a une plus grande sélection d'hôtels à environ 45 minutes de la montagne. Cliquez sur le bouton ci-dessous pour consulter les tarifs et les avis de Brian Head et Cedar City sur TripAdvisor.com.


C'est notre avenir.

L'astronomie est importante pour notre avenir, du court terme au long terme lointain. Au cours des prochaines décennies, les entreprises privées prendront en charge une grande partie des tâches lourdes autrefois associées aux agences gouvernementales telles que la NASA et l'ESA. Cela créera de nouveaux emplois et de nouvelles richesses. Des télescopes plus grands et un meilleur équipement fourniront des informations sur la réalité qui étendront nos capacités technologiques. Au cours des siècles à venir, nous explorerons peut-être et coloniserons l'espace lointain pour nous-mêmes, en utilisant des technologies encore insoupçonnées. En fin de compte, dans des milliards d'années, notre soleil s'étendra, faisant tout griller sur cette planète avant de diminuer lui-même de taille, son carburant dépensé, son travail accompli.

Il y a peut-être un gros astéroïde ou une comète dans l'espace avec notre nom dessus. Peut-être que notre planète finira par se retourner contre nous, nous forçant à trouver un nouveau foyer. Peut-être trouverons-nous un moyen de traverser les énormes gouffres qui nous séparent des autres étoiles de notre galaxie. Toutes ces possibilités nous amènent à conclure que les étoiles occuperont une place prépondérante dans l'avenir de la race humaine.

L'astronomie est accessible à tous, du petit enfant avec sa fusée jouet à l'octogénaire qui regarde à travers son télescope un cratère sur la Lune. Peu d'efforts sont si vastes, si riches en détails, ou si merveilleux dans leur implication. Je vous invite à participer.


Voir la vidéo: Mario Melfi et Jaime Plana par une nuit sans lune 1938 (Septembre 2021).